佛子天空 藏經閣

◎[13]佛在舍衛城。爾時六群比丘數數犯戒。諸比丘諫。乃至莫長夜受苦。皆如上說。六群比丘問言。佛於何處制此法。諸比丘言。汝不知耶。答言不知。諸比丘言。今當語汝制法處所。於說戒時便語言。佛於此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言實爾世尊。佛種種呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘說戒時。作是語。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘知是比丘已再三說戒中坐。是比丘不以不知故得脫。隨所犯罪如法治。應呵其不知所作不善。說戒時不一心聽不著心中波逸提。若比丘與比丘受具足戒。即應教為廣說。若二若三於說戒中坐。若知若不知作是語波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘。數入波斯匿王宮。見諸美女生染著心。不樂修梵行。或有反俗作外道者。諸大臣見作是言。王何以不深藏宮女。乃使種種異姓見之。爾時阿難常受王供養。晨朝著衣持鉢入於後宮。時王與末利夫人同寢未起。夫人見阿難來。即便狼狽被衣下床。所被之衣極細而滑。不覺墮落慚羞蹲地。王便譏呵言。我王事鞅掌昏夜寢息起不得早。如何比丘晨朝逕來。阿難慚恥即還佛所。具以諸比丘入宮及已事白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛復自說阿難事。種種呵責。告諸比丘。入王後宮有十過失。一者若王醉時近餘宮女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宮女見比丘或有戲笑疑有情故。三者若王有密謀外人得知。便當疑是比丘所傳。四者若王宮內亡失寶物。便當疑是比丘所取。五者若奪一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所為。七者若有未應得官而王與之。亦復疑是比丘之力。八者若王好出遊觀勞費事多。亦復疑嫌比丘使。然。九者宮內多諸美色珍玩服飾。比丘見之必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必復疑是比丘所教。呵責已告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘入王宮過門限波逸提。時諸比丘。佛制戒後便不敢踰城門限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽入宮。但不得過後宮門限。從今是戒應如是說。若比丘入王宮過後宮門限者波逸提。爾時波斯匿王。年年與諸宮女出行國界。處處皆有離宮別觀。有諸比丘暮至村落求索宿處。諸居士言。王今不在此宮。可入中宿。王信樂佛法。聞必歡喜。諸比丘不敢。便無宿處。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘入王空宮。從今是戒應如是說。若比丘王未出寶未藏寶若入過後宮門限波逸提。寶者。所重之物及諸女色。皆名為寶。未出者。女在宮中。未出。未藏者。女在此宮未使藏隱。爾時入後宮門限雙脚過波逸提。隨入遠近步步波逸提。若一脚過突吉羅。入餘大臣長者家過內門限突吉羅。沙彌突吉羅。若王請入不犯(六十五竟)。

佛在舍衛城。爾時拘薩羅摩竭二國互相抄掠。二國中間道路斷絕。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正當與賊同伴。乃得自致問訊世尊。設彼戍邏。以共賊伴。收捉我者。波斯匿王信樂佛法。必不見罪。便與賊俱到彼國界。果為所捉。將邏將所。白言。此是賊。邏將言。著袈裟者復是何等。答言。亦是賊。比丘便自說言。我非賊是沙門釋子。於王舍城安居竟。應問訊世尊。道路難嶮故與共伴耳。邏將言。汝非沙門釋子。必假此服來作細作。便送王所。比丘自說如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙門者言。此賊假比丘服。王信樂佛法。其於放之。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘共賊伴行波逸提。有諸比丘共賊道路行。不知是賊。既知便慚愧。謂犯波逸提。或下道避之。或留在後。賊即問言。汝何故爾。答言。佛制不聽共汝伴行。賊聞是語便大瞋恚。打諸比丘剝衣赤肉。諸比丘還以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知是賊共行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘知是賊共伴行波逸提。有諸比丘在道路行。與賊相遇。便生慚愧。謂犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不期共賊行道路相遇。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與賊期共伴行波逸提。有諸比丘。與賊期共近道行。有不去者。有從異道者皆生疑。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。雖與賊期共近道行。竟不去及從異路去。犯波逸提者無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與賊期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。若共惡比丘期行突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若諸難起共期行不犯(六十六竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘。與女人共道行。或一比丘與一女人。乃至眾多或二比丘。乃至眾多與一女人。乃至眾多共行渡水。更相見形生染著心。或有反俗作外道者。諸居士見譏呵言。沙門釋子共女人同道。與將婦行有何等異。誰知此輩行於梵行。無沙門行破沙門法。爾時有一居士數打其婦。打已出行。婦作是念。夫數打我。密能見殺。今當避之。於是便去出聚落外。見一比丘。往趣問言。大德何行。答言。欲至某處。於是女人便隨後去。彼夫作是念。我向打婦。或能自殺。即便還家覓之不見。問隣人言。見我婦不。皆言。不見。便出聚落見一外道女。問言。頗見如是如是婦人不。答言。見沙門釋子將去。彼人即急追之。及已語比丘言。何故將我婦走。比丘答言。我不作惡業。汝婦與我同道行耳。婦復語夫言。勿生惡心於此比丘。我共同道如親無異。夫聞婦言作是念。乃爾相欺必已有惡事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委頓不任進路。當入火光三昧以自消息。使身有力然後前進。念已收斂衣鉢。入火光三昧身中出烟。彼婦見已語其夫言。不信我語。觀彼比丘身之所出。彼比丘須臾舉身洞然。婦復語言。不信我語。復觀比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘與女人共道行波逸提。有諸比丘共行。中道見諸女人亦行此路。心生疑悔。我等將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不期與女人共道行。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與女人期共道行波逸提。有諸比丘與女人期共道行。後不敢去或從餘道。猶生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘雖先與女人期共道行。竟不去或從餘路去。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘與女人期共道行。從此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十七竟)。

佛在拘薩羅國。與大比丘僧千二百五十人遊行人間。諸比丘或得屋中或在樹下或在露地。時六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在邊坐炙。時有一蛇。從木孔出。諸比丘見以物擲之。蛇即還入。得熱復出。諸比丘復更擲之。蛇復還入。須臾頃復出。擲一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣。諸長老比丘問。汝等何故啼泣。答言。此比丘為蛇齧命過。具說上事。諸長老比丘種種呵責。汝等云何見蛇再三出。猶故不避致令嚙死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘然火波逸提。時六群比丘使守園人沙彌然火。諸長老比丘見呵責言。汝豈不聞佛制不得然火耶。答言。我使守園人沙彌然。非為有犯。諸比丘言。自然使人然有何等異。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘自然火若使人然波逸提。有諸病比丘問醫。醫言。應服如是藥然火洗浴。病比丘言。佛不聽我自然火及使人然。願更教我服於餘藥。醫言。大德。正應服此藥然火洗浴。諸比丘作是念。佛若聽我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽病比丘然火若使人然。從今是戒應如是說。若比丘無病若自然火若使人然波逸提。有諸比丘須煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘煮羹粥。不得為炙。從今是戒應如是說。若比丘無病為炙故然火波逸提。諸比丘欲熏鉢然火及遮惡獸然燈燭。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘有如是因緣自然火若使人然。從今是戒應如是說。若比丘無病為炙故自然火若使人然波逸提。若為炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十八竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘。往知識家見嚴身寶捉看。還著故處。後為人所偷。主還覓之。不知所在。有人言。我見比丘捉。便往問比丘言。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我向捉還著故處。主言。從比丘捉便不復見。可以還我。比丘答言。我實不取。主不信。便與比丘作惡名聲。爾時有一外道。囊盛五百金錢。到水邊飲忘不持去。有一比丘從後來見。作是念此是唯物。即四顧望。見前一人。便作是念。必是彼許當持還之。即取持去。彼人未遠還憶金囊。即便馳還。比丘問。汝何故還。彼人便瞋言。不吉利物何以問我。比丘言。縱使我不吉利。汝應語我還意。彼言。我忘一囊在水邊故還覓耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既見囊已。復更瞋言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我數囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者豈當示汝。恐汝失之。故持相還耳。彼人復言。我囊中有千金錢。今少五百。可以還我。比丘答之如初。彼人便強牽比丘。到斷事人所。時斷事人不信樂佛法。便非理斷。即取反縛。打驢鳴鼓。於四衢道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上。遙見問左右言。彼是唯。答言。是沙門釋子。王即勅。將還斷事處。吾當自出。即出問彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王復問比丘。亦如上答王。王問彼人。此實汝囊非。答言是。王即以五百金錢盛彼囊中。而囊不受。王復語言。汝云。囊中有千金錢。今何故不受。彼人便自首言。本實五百。我瞋故誣比丘耳。王即問斷事者。若人面欺王。當與何罪。斷事人言。此人應死財物沒官。王即用此法。藉取其財。反縛此人。打驢鳴鼓。於四衢道頭殺之。有人語言。汝誣沙門釋子。應受此罪。若復誣謗。後當劇是。或復有言。沙門釋子有曾取我寶恐今是實。時比丘白王言。願賜此人命。勿令佛法致惡名聲。王即放之。呵責斷事人言。若後復有如此斷事。當如向治汝。諸不信樂佛法者。種種譏呵。我等俗人猶恥捉寶。沙門釋子何故復爾。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以前後事具白世尊。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘若捉寶若寶等物波逸提。

爾時毘舍佉母。著極上寶嚴身之具。與諸親里遊戲園林。林近祇洹。觀察眾人歡暢未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此問訊世尊。便將婢詣祇洹到門。復作是念。我今不宜著此飾好覲於世尊。即脫寶衣著於塹邊。時舍利弗經行遙見。毘舍佉母前禮佛足。却住一面。佛為種種說法示教利喜。須臾而退。係念所聞忘所著寶。還城門閉後乃憶之。作是念。若我語人失此寶者。或損佛法。默然至曉。時舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取來。受教即取。語舍利弗。明日晨朝自送還之。受教即送。毘舍佉母讚言。善哉我有如是大師及同梵行。若餘外道。得此物者何緣還我。我昨夜已捨。今應卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。復有諸居士。五日一入僧坊問訊。或脫指環或脫耳寶。去時皆忘。諸比丘見不敢取。有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓。問諸比丘。我失如是如是寶。比丘見不。答言。我見不敢取。諸居士言。大德見之。如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。復有諸比丘共伴行一處宿。伴中有忘物去者。比丘見不敢取。餘人取之。諸伴問比丘。我失如是如是物。大德見不。答言。我見不敢取。諸伴言。大德見之如何不取。可以還我。出家之人何須此物。答言。我實不取。彼遂不信。便與比丘作惡名聲。諸比丘作是念。若世尊聽我等於僧坊內及宿處。若自取寶若使人取者。居士可不失寶。亦使我等不致惡名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘於僧坊內若宿處。自取寶若使人取。從今是戒應如是說。若比丘若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊內及宿處波逸提。若僧坊內及宿處。取寶寶等物。後有主索應還。是事應爾。寶者。真珠摩尼琉璃珂玉金銀。寶等物者。一切餘物。僧坊內者。僧住處屬僧地。宿處者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿處。比丘僧坊內見物。應使淨人取。若無淨人。應自取舉之。若有人索。應集僧問其所失物相然後還之。若取舉已欲餘行者。應囑後人。若比丘到他家見有物。應使淨人舉。若無淨人應自舉。若有人應即囑此人而後去。若無人應呼主人出付囑然後去。比丘共伴同道行。若見物應使淨人取。若無淨人應自取還之。還時應集眾人先問。汝失物不。若言失。應問何物。若如其語然後還之。若與伴別道行。而不相及至聚落。應寄信樂優婆塞還之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(六十九竟)。

佛在王舍城。爾時諸比丘日再三浴多用澡豆。諸居士見譏呵言。此諸比丘數數浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脫。不念誦經惡露等觀。而反日夜修飾身體。無沙門行破沙門法。時有相師。語瓶沙王言。尋當有一不吉星出。王應在某泉水中浴以穰其災。若不爾者。或致失國或憂身命。王便勅左右。料理彼泉。即受教往。見諸比丘滿中洗浴。還以白王。王言。待比丘浴竟。如是晝夜各三遣參。一去一來都無空缺。婆羅門復語王言。此星垂出。若出後浴便無所益。王聞此語。即便嚴駕出。到泉水所。於下流浴。諸臣以此譏呵。沙門釋子不知時宜。不勤不念觀身惡露。但志修飾洗浴身體。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘半月內浴波逸提。有諸病比丘。醫言洗浴乃差。諸比丘言。佛不聽我等數浴。願思餘方。醫言。唯有洗浴更無餘法。諸比丘作是念。佛聽病時數浴者。我病便差復有諸比丘種種作埿土污身衣被垢穢。以此益疲。作是念。佛聽作時數浴者。疲極必差衣被淨潔。復有諸比丘。在路行疲極。欲洗浴而不敢。作是念。佛聽行路時數洗浴者。疲極得差。復有諸比丘。風雨塵坌埿污衣服。作是念。佛聽風雨塵坌埿污時數洗浴者。可得不為塵埿所污。春餘一月半夏初一月。諸比丘熱悶汗出。作是念。佛聽熱時數洗浴者。可無此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘病時。作時行路時風雨時熱時數洗浴無犯。從今是戒應如是說。若比丘半月內浴除因緣波逸提。因緣者。病時作時行路時風雨時熱時。是名因緣。病時者。疾病須浴。作時者斷理種種事乃至掃房內地。行路時者。一由旬二由旬乃至行半由旬。風雨時者。為風雨塵埿之所污埿。熱時者。熱悶汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若洗浴師及病人。身體已濕因浴不犯(七十竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驅十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大喚。諸長老比丘。問何故大喚。答言。六群比丘打我。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘搥背。諸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以瞋心打比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉羅。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙彌沙彌尼餘人及畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼打五眾餘人及畜生突吉羅(七十一竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘。復來十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手擬如打相。彼復大喚。諸長老比丘聞。出問。汝何故大喚。答言。六群比丘欲打我。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集諸比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以手擬比丘波逸提。有諸比丘。說法時以手語或示處所。便生疑悔。我無將犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不以瞋心手擬比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘瞋故以手擬比丘波逸提。若擬手及波逸提。擬手不及突吉羅。餘如上打比丘中說(七十二竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是議言。十七群比丘慚愧畏慎。逼近我住必見我過。我等當作方便令其遠去。便往語言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫於中住。十七群比丘言。我堅閉戶何所應畏。六群比丘於是夜闇中作種種恐畏相。明旦問十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等聞恐畏相。閉戶思惟都無所畏。六群比丘復共議言。我等不能以此[32]令其恐怖。當伺其出外入其床下。即便盜入。於夜闇時。或牽其衣或牽其脚。或舉其床移著異處。於是十七群比丘便大驚喚。諸長老比丘來問。何故大喚。答言。此間不應有賊。不知誰牽我衣誰牽我脚。誰舉我床移著異處。諸長老比丘即持火照見。六群比丘蹲其床下。問言。汝等何為在此。答言。欲恐怖十七群比丘。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘問舊比丘。言此房中應何所畏。或不敢語或語已生疑。懼犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘故恐怖比丘波逸提。餘如打比丘中說(七十三竟)。

佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛由是呵責我。為諸比丘結戒。我今當於僧中說其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。語言。跋難陀與女人身相觸。麁惡語讚歎自供養身。諸比丘問。汝云何知。答言我共行見作此事。諸長老比丘呵責言。汝云何不瞋時覆藏瞋便發露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。問達摩。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘覆藏比丘麁罪波逸提。有諸比丘不知他所犯是麁罪。後乃知之生疑悔。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不知比丘所犯是麁罪。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說若比丘知比丘犯麁罪覆藏過一宿波逸提。若從平旦至明相未出。一一時突吉羅。明相出波逸提。沙彌突吉羅若欲說無人。若恐難起。覆藏不犯(七十四竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘。許我共行。以衣與之。既不肯去。還取其衣。世尊以此見責。為諸比丘結戒。彼後復出我罪。我今當以無根僧伽婆尸沙謗之。作是念已。語諸長老比丘言。我實觸女人身。作麁惡語自歎供養身。達摩比丘亦復如是。諸比丘問。汝云何知。答言。我共行見。諸比丘呵責言。汝云何以無根僧伽婆尸沙謗比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以無根僧伽婆尸沙謗比丘波逸提。謗比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。比丘尼謗比丘比丘尼波逸提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。謗五眾突吉羅(七十五竟)。

佛在舍衛城。爾時跋難陀作是念。達摩比丘許我共行。乃至復出我罪亦如上說。我以無根僧伽婆尸沙謗之。不能有損。我今當復以餘事治之。便至其所語言。汝是我弟子。我是汝師。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿復相嫌。便可如先共至諸家食多美食。彼即和解隨從而行。跋難陀輒將至無食處。有來請者。便眴眼手語作相令去。籌量還寺不復及中。便發遣之。語言。此今無食。汝可還寺。彼既去已。至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中。跋難陀食後還歸。問達摩言。汝及食不。答言。不及。復詐慰喻言。汝今雖失一食。明當令汝得極美者。明日所往亦復如上。如是至三。語達摩言。我比將汝所詣。皆是得美食處。而不得之。恐是汝先人所責天神所忿。或復是汝罪業所致。勿怨於我。汝可速歸及中至寺。達摩馳還復不及中。積日飢羸不能復起。跋難陀食後還至所住。復問汝及食不。答言。不及。便語言。汝欺誑師。應如是治。汝後若復作。當使劇是。達摩於是始覺師詐。大喚瞋言。云何比丘作是欺誑。使我三日絕食殆死。諸長老比丘問。汝何故大喚。答言。跋難陀三日惱我使我絕食。諸長老比丘種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘語比丘。共到諸家與汝多美飲食。而不與發遣令還波逸提。有諸比丘。將諸比丘共至諸家。不能得食生慚愧心。作是念。我將無犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為惱他不得食。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。為惱故不與發遣令還波逸提。有諸比丘。將看病比丘到諸家。為病比丘請食。恐病人失中。遣令速還。既發遣已便生慚愧。我故當不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若比丘不為獨食故發遣他比丘。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘語彼比丘。共到諸家與汝多美飲食。既到不與作是言。汝去。共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令彼惱波逸提。若比丘作此惱比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。若比丘尼作此惱比丘比丘尼波逸提。惱式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼作此惱五眾突吉羅(七十六竟)。

佛在舍衛城。爾時眾多比丘共伴行入拘薩羅國。遇賊剝脫衣鉢都盡。到一邏所。邏將問言。大德。何處遇賊。答言。某處。即與邏人共議。若王聞比丘在我等界遇賊。必當罪我。便語比丘言。大德。小住。我當逐取此賊。便出追逐須臾及之。即便重圍索諸衣物皆悉得之。染衣白衣各著一處。邏人議言。當先還誰。有人言。應先還比丘。王信樂佛法聞者必喜。便語比丘言。可各取衣。諸比丘於衣上生疑。或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。邏人問。何以不取。答言。我不自識衣。是以不取。邏人言。次識者取。於是外道便取比丘好衣。比丘後得外道惡者。邏人知沙門釋子皆著好衣。而今反得外道惡服。語言。汝等沙門有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。諸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更問諸比丘。汝實不識衣相不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟。波逸提。若不作幟若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若新得衣先已作幟。不作不犯(七十七竟)。

佛在舍衛城。爾時十七群比丘衣鉢什物布散諸處不得收斂。六群比丘便取藏之。彼既覺失。問六群比丘言。我如是如是物。在此在彼誰持去者。答言。向來人非一故當不持去耶。即問。向者來人皆何處去。答言。東西南北莫知所之。時十七群比丘四出追逐及向來人。語言。我失衣鉢坐具針筒。可以還我。諸人言。大德。我為法來。不為作偷。得此語已羞慚而反。六群比丘問言。汝等竟見向來人不。答言見。得衣不。答言。不得。於是六群比丘出衣鉢示之。此是汝衣鉢非。答言是。諸比丘見種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自藏比丘若衣若鉢坐具針筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。復有比丘不舉衣鉢什物。諸比丘不敢為舉便失去。以此被疑得惡名聲。作是念。若佛聽我等為人舉衣物者。彼既不失。我等不致此惡名聲。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。若不為藏故為人舉衣。犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說。若比丘為戲笑故。藏比丘若衣若鉢坐具針筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼乃至畜生物突吉羅。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏餘人物突吉羅。式叉摩那沙彌沙彌尼。藏五眾物突吉羅(七十八竟)。

佛在舍衛城。爾時六群比丘有勢力。餘善比丘無勢力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛種種呵責。皆如前如法斷事中說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘僧斷事時。如法與欲竟。後更呵波逸提。後更呵者。言我本不作如是與欲。若僧不作羯磨斷事。後呵突吉羅。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(七十九竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘須一一衣。眾僧已與。後時更得。現成三衣。共議言。今此衣應當與誰或有言。應先與世尊。或有言。應先與大迦葉。大迦葉。世尊常所讚歎。又是上座。六群比丘言。應先與瞿伽梨。諸比丘以是白佛。佛問諸比丘。迦葉少多求衣不。答言。不求與然後取。佛因是說偈言。

　此衣無欲衣　　不施有欲者
　不能調其意　　不任此袈裟
　已能離貪欲　　於戒常一心
　如是調心者　　乃應此衣服

佛語諸比丘。應以此衣與迦葉。即以與之。於是六群比丘作是言。今諸比丘隨知識迴僧物與。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作是語。諸比丘隨知識迴僧物與波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十竟)。

佛在舍衛城。爾時達摩比丘作是念。跋難陀先奪我衣。佛呵責我。為諸比丘結戒。我說其犯僧伽婆尸沙。彼復以無根僧伽婆尸沙謗我。又斷我食至于三日。我當云何以報此怨。復作是念。彼於我間作淨施衣。不復還之足以報恥。便不復還。跋難陀後從索衣。達摩言。師先布施今云何索。跋難陀言。我作淨施不作布施。猶不還之。跋難陀便強奪取。彼即大喚。諸長老比丘聞皆出問。何故大喚。答言。跋難陀強奪我衣。諸長老比丘呵責跋難陀。云何淨施與不可信人。而復還奪。復呵責達摩。人淨施汝云何不還。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝愚癡人。實淨施與不可信人不。答言。實爾世尊。復問達摩。汝愚癡人。他實淨施汝。汝不肯還不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應淨施與五種人。一者不相識。二者未相諳悉。三者未相狎習。四者非親友同師。五者非時類。無此五法然後可以淨施與之。復有二法不應淨施。一者不能讚歎人。二者不能與人作好名稱。復有二法不應淨施。一者不能為人受重物淨施護如己有。二者己有重物不能淨施彼用不恨。復有二法不應淨施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。諸比丘作是念。佛聽我等淨施。便淨施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不應淨施白衣。應淨施五眾。有諸比丘獨住房中。有長衣不知云何作淨施。以是白佛。佛言。應作遙示淨施。若於三衣中須有所易。應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干條今捨。第二第三亦如是說。然後受所長之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干條受。第二第三亦如是說。如是受已。所捨之衣應用淨施。復應如前法心生口言。我此長衣淨施某甲從彼取用。若不須易受者。所長之衣應即如是淨施。獨淨施法。至十一日。復應如前法心生口言。我此長衣從某甲取還。然後更如前法受持淨施。若對人淨施。應作展轉淨施如前法。捉衣作是言。我此長衣於長老邊作淨施。彼比丘應問言。長老此衣於我邊作淨施。我持與誰。答言。於五眾中隨意與之。彼比丘即應語言。我今與某甲。長老若須從彼取用好愛護之。彼受作淨施比丘。後以此事語所稱名比丘。所稱名比丘。恐犯長衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。不應語所稱名比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒。應如是說。若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼淨施衣還奪波逸提。比丘尼亦如是。若與彼衣從索彼還而取不犯(八十一竟)。

◎[9]佛在王舍城。爾時跋難陀。常受一家供養。彼後請僧。時跋難陀晨朝著衣持鉢。入城到諸家處處語說。彼唱時至。諸比丘著衣持鉢。往到其舍眾坐已久。語主人言。日時欲過何不下食。答言。我為跋難陀故請僧須待其到。時跋難陀逼中方至。諸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋難陀言。沙門釋子有何急事。先受我請而過諸家逼中方來。令諸比丘不得食我所供養食。使我多辦飲食而成無用。諸比丘種種呵責跋難陀言。汝不能饒益佛法。乃作如是苦惱眾僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前至餘家波逸提。後時跋難陀主人。自擔熟食詣僧坊供養僧及跋難陀。跋難陀食先竟便去行到餘家。使更集僧欲下異食。以跋難陀不在久不下之。諸比丘語言。日時垂過何不下之。答言。我本為跋難陀。須來便下。跋難陀竟不來。遂不得下。彼種種譏嫌跋難陀。諸比丘亦呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家波逸提。有諸比丘。有僧事塔事私事。須入餘家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘白餘比丘然後得去。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不白餘比丘波逸提。或有諸比丘。相嫌不共語。或坐禪或熟眠。不知白誰。出門見諸比丘。便走逐大喚遙白。諸居士見譏呵言。諸比丘如鹿走如兔走如禿梟鳴。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應遙白。從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不近白餘比丘波逸提。諸比丘作是念。衣時亦當白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。除衣時從今是戒應如是說。若比丘受他請食前食後行到餘家。不近白餘比丘除因緣波逸提。因緣者。衣時是名因緣。若白至東家而至西家。不名為白。若不白到諸家一脚入門突吉羅。兩脚入門波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅。若白至一家因此至餘家不犯。若無比丘可白亦不犯(八十二竟)。

佛遊拘薩羅國。與大比丘千二百五十人俱。諸比丘或得房宿。或得樹下或在露地。時六群比丘晨朝著衣持鉢。於街巷中共諸白衣。論說世事至于日暮。行人見之譏呵言。此非出家語論之處。何不住阿練若處守攝諸根。或有言。此輩不樂佛法不敬戒律。得語戲處便忘日暮耳。諸長老比丘聞。種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問六群比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落波逸提。有諸比丘。有緣事須非時入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽有緣事非時入聚落。從今是戒應如是說。若比丘非時入聚落。不近白善比丘。除因緣波逸提。因緣者難時。是名因緣。沙彌突吉羅。若行路經聚落。若暮須往宿。若八難起皆不犯(八十三竟)。

佛在王舍城。爾時去城不遠有一神樹。眾人奉事。至節會時七日乃止。四種[7]兜羅貯薦棄之而去。諸比丘於後收取以貯。繩床木床及作枕褥。諸白衣見譏呵言。此物臭穢好生諸虫。云何比丘坐臥其上。無沙門行破沙門法。諸長老比丘。聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘以兜羅貯坐臥具波逸提。兜羅者。柳華白楊華蒲梨華睒婆華若發心及方便欲貯皆突吉羅。作成波逸提。若不壞若坐。坐坐波逸提。若臥。臥臥波逸提。若他與受波逸提。要先棄然後得悔過。若不爾罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十四竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘畜高床老病比丘上下床時。墮地破傷或露形體。諸白衣見譏呵言。此諸沙門如王如貴人奢豪無儉。時波斯匿王。以所坐臥床與跋難陀。跋難陀得已於房內敷。世尊常法。五日一按行諸房。跋難陀白佛言。看我住床。佛呵責言。汝愚癡人如何安生死窟宅無求出意。汝不應自畜高床敷錦繡褥。犯者突吉羅。即以是事集比丘僧。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘自作坐臥繩床木床。足應高[15]修伽陀八指除入髀。若過波逸提。若自作床若使人作。若高皆應截。罪應悔過。若得高床施。受時應作是念。此床不如法。我當更截。若不作是念受波逸提。亦應先截然後悔過。比丘尼亦如是。式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅(八十五竟)。

佛在王舍城。爾時諸比丘用骨牙角作針筒。便諸處求若糞掃中拾用作之。諸居士見譏呵言。此諸沙門如狗如鳥如牙角師不淨可惡。復有諸比丘至屠殺處。見欲殺時豫從乞之。諸屠殺者皆譏呵言。觀此沙門。唯欲多殺見殺便喜。晝夜常說慈愍護念眾生。而今無有仁惻之心。時有牙角師。信樂佛法常供給諸比丘。或自出牙角為作。或索牙角而為作之。以是致弊。餘人不得復有所作。家人自相謂言。若常為沙門作奴。我等便應各分生活。隣人語言。汝信敬沙門方當窮困。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘用骨牙角作針筒波逸提。若比丘發心及方便欲作突吉羅。成已波逸提。亦應先壞然後悔過。作灌鼻筒不犯。餘如床中說(八十六竟)。

佛在舍衛城。爾時諸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢膩污之。復有一比丘失於大便謂是風出。既覺洗浣於房前曬。世尊問阿難。此是誰褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。不應不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉羅。今聽諸比丘。護身護衣護僧床褥。故畜坐具。諸比丘作是念。佛已聽我等作坐具。便廣大作垂地污埿。諸居士見問諸比丘。此是何衣垂地。答言。是我等坐具。便譏呵言。大德。何不稱身作之。雖復出家財豈應不惜。釋子常說。少欲知足。而今如此。無沙門行破沙門法。諸長老比丘聞種種呵責。以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀應如量作。長二修伽陀磔手廣一磔手半。若過波逸提。長老優陀夷身大坐具小不足容膝。於佛按行房時。牽挽坐具如牽皮法。佛問何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牽挽欲令廣長。佛呵責言汝愚癡人。猶不離戲笑。今聽更益頭磔一手。即以是事集比丘僧。告諸比丘。從今是戒應如是說。若比丘作尼師檀。應如量作。長二修伽陀磔手廣一磔手半。若續方一磔手。若過波逸提。續方一磔手者。截作三分續長頭。餘一分帖四角。不帖則已。除比丘尼式叉摩那沙彌尼。餘如床中說(八十七竟)。

佛在舍衛城。爾時毘羅荼比丘。體生癰瘡膿血流溢。衣服著瘡脫時剝痛。佛行房見。問彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服著瘡脫輒剝痛。佛以是事集比丘僧。告諸比丘。今聽諸比丘護身護衣護僧坐褥。故畜覆瘡衣用細滑物作。諸比丘作是念。佛聽我等作覆瘡衣。便大作通裹頭足曳地污埿。諸居士見種種譏訶。如尼師檀中說諸長老比丘聞。種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧。問諸比丘。汝等實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作覆瘡衣。應如量作。長四修伽陀磔手廣二磔手。若過波逸提。覆瘡衣病瘡時著。瘡差應淨施。餘如坐具中說(八十八竟)。

佛在舍衛城。爾時佛聽毘舍佉母施僧雨浴衣。諸比丘便廣大作。諸居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說。告諸比丘。今為諸比丘結戒從今是戒應如是說。若比丘作雨浴衣。應如量作。長五修伽陀磔手廣二磔手半。若過波逸提。餘如覆瘡衣中說(八十九竟)。

佛在舍衛城。時諸比丘。作修伽陀衣已量衣若過。居士譏呵。乃至諸比丘以是白佛。皆如上說。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘作修伽陀衣已量衣若過波逸提。修伽陀衣已量者。長九修伽陀磔手廣六磔手。是名修伽陀衣已量。難陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽難陀衣短佛衣二指。復有諸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。聽隨身長短作衣。餘如雨浴衣中說(九十竟)。

佛在王舍城。爾時難陀跋難陀共作是議。世尊已制迴欲與僧物入已犯尼薩耆波逸提。我等今當迴以相與。便各說諸檀越更互得之。諸長老比丘聞。種種呵責以事白佛。佛以是事集比丘僧。問難陀跋難陀。汝實爾不。答言。實爾世尊。佛種種呵責已。告諸比丘。今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說。若比丘知檀越欲與僧物迴與餘人波逸提。餘如迴欲與僧物入已中說(九十一竟)。