【經文資訊】卍新纂續藏經第 86 冊 No. 1611 叢林盛事

叢林盛事卷下

○寶峰祥叉手為童子時。聞二老宿夜話。舉古德頌云。征輪軋軋過江南。暫把遺骸寄泐潭。秦嶺烟沙猶未息。月明空鎻定僧菴。祥不覺感悟泣下。老宿問其故。祥云。某近夢中得此句。當是前身之所為者。宿云。審爾他日必居泐潭主人。祥後為僧。入眾有年。果出世泐潭。屢住名剎。續以靖康之亂避地天台。與高菴悟相繼示寂于蓮華峰。此地乃韶國師入定之所。前後皆如前頌所言。教中云。凡報土皆夙昔願力所現。舉有定分。豈偶然哉。世流庸妄。求院區區。苟合於聲利之域。雖老且死。而莫知安分者多矣。余昔在太白密菴會中。夜夢作一聯。書于壁間云。雪點欄干。寺在翠瑠璃之下。雲橫霄漢。人歸紅菡萏之中。彌年。猶世中轉[1]圜。抑不知報土果現於何方耶。咄。切忌說夢。

○普慈聞禪師。豫章人。姿貌不凡。初見雪堂行于衢之烏巨。次入湖湘。見玅喜於回鴈峰前。備歷烟瘴。與狀元汪聖錫厚善。汪。上饒人。舉以住懷玉。乃南禪師受業所。汪後帥閩。即以象骨招之。乾道間。奉詔尸雙徑。累詔入內。大悅龍顏。特賜慧日禪師。暮年。再奉旨歸雪峰。鼓山昇老次山作疏云。璇璣不動。斯須回天上風雲。大用現前。縱橫挂域中日月。喜百世一時之遇。冀千齡再會之亨。德又日新。人惟求舊。某人道在南閩二浙。緣符雪嶠五峰。前兄後弟而自得嘉聲。昔去今歸而皆奉詔旨。中興佛法。九州四海悉見天心。獨受主知。名公鉅卿咸尊師譽。方逐丹墀鳳翥。俄驚合浦珠還。好看白馬來東。何待青衫拂地。一千餘龍象衲子。竚觀象軾言旋。三百年祖師道塲。又見木毬再輥。請提密印。同副芹誠。聞福緣甚勝。近世罕及。但向上一著。叢林不全取信。抑身滅而名殞耳。

○鐵菴一[1]大禪師。建昌人。與佛照曇道者俱同行。初見月菴果。次見應菴華。住歸宗時。甞為侍者。華頗喜之。其孤耿不與世接。甞題其頂相曰。掛拂豎拂。全機出沒。一喝耳聾。三日屈屈。且道是馬祖屈。百丈屈。宗一侍者但恁麼拈出。乾道間。出世住台之慶善。遷衢之祥符。竟嗣月菴。葢不忘所得也。有贊其像曰。揭翻四大五蘊。徹證向上一竅。傾心吐膽為人。暗裏返遭怪咲。眼裏瞳人吹鐵呌。持蠡酌海謾勞神。熨斗煎茶不同銚。其後。自嘉禾遷疎山.仰山。兩住雪峰而終。

○雪堂行有法語示行者元友曰。雲居高菴老人在龍門作首座時。凡臨眾。必曰。須知有識者在。他日侍誨次。甞請聞其說。語曰。廣眾之中。鄙者常多。而識者常寡。鄙者易習。識者難親。自奮志於其間。如一人與萬人戰。庸鄙之習力盡。真挺特沒量漢也。余從是終身誦其言。氣勝志。則為小人。志勝氣。則為端人正士。惟志與氣齊。為得道賢聖。有人於剛狠不受諫曉者。氣使之然也。耆婆將死。百艸皆泣曰。耆婆在世。我等有用。耆婆死後。世間無有識我者。此喻世間諸法。未出家時。將冠之年。見獨居士甞謂余曰。中無主則不正。外無主則不行。余從是終身踐其言。在家立身。出家學道。以至終年撫眾。倚此如衡石之定輕重。規矩之成方圓。舍此則事事失準。元友其勉之。

○穎濵先生蘇子由。甞謫筠陽。與真淨道契。甞有頌寄香城順和尚曰。融却無窮事。都成一片心。此心仍不有。從古至如今。又曰。如見復如亡。相逢咲幾場。此間無首尾。尺寸不須量。欲識東坡老。堂堂一丈夫。近來知此事。也不讀文書。東坡亦在貶所。聞公深向此道。榜其所居曰東軒。以詩戲之。有盛取東軒長老來之句。子由答之曰。縱使盛來無用處。雪堂自有老師兄。又甞和淵明一詩云。佛法行中原。儒者耻論茲。功施冥冥中。而何負當時。此方舊染雜。渾渾無名緇。治生守家室。坐使斯人疑。未知酒肉非。寧與生死辭。熾然吾閩中。佛事不可思。生子多穎悟。得報不汝欺。時有正法眼。一出照曜之。誰謂邑中豪。請誦我此詩。

○晁光祿逈。精窮內外教典。晚年自著法藏碎金。流行儒釋中。其語甚敦教化。儒曰。士之有志。不可無學。故佛書云。無學者。其理無別。若會其語。因循自棄。猶可惜也。余觀三教之書。粗見必學之意。儒周易曰。君子進德修業。道教老聃曰。上士聞道。勤而行之。釋寶積經曰。猶如大龍所作辦。捨於重擔。殆得利。余因會同參究。雖知其文句不類。而必德從於學無疑矣。加以耆年之志深。流施至窮。最後一說。雖萬劫之不可易也。

○大圓智禪師。四明人。嗣道林一。一見祐山[宋-木+居]。[宋-木+居]見黃龍南。故其親得黃龍宗旨。有三關頌并拈古盛行叢林。初。玅喜聞其坦率。不事事。不甚樂之。及觀其拈古。乃撫几稱賞善曰。真黃龍正傳也。掇筆大書四句於後曰。七佛命脈。諸祖眼睛。但看此錄。一切現成。由是學者方知二師用處初無二致。然智甞謂人曰。杲玅喜作用。不減巖頭.死心。可謂百世之師也。但未與老僧商確那事。若見老僧一回。定教他光前絕後。然二師竟不相見。智終于石霜。預旬日受弟子生祭。就法座上端然化去。方知玅喜不輕肯人也。

○玅道道人。延平黃氏女也。徧見尊宿。後謁玅喜于徑山。因玅喜室中問僧。不是心。不是佛。不是物。是什麼。僧罔措。道立門外聞之。豁然明契。乃告喜。喜曰。桑樹著箭。楮樹出汁。因印其所解。後開堂於洪福。示眾曰。禪非意想。立意乖宗。道絕功勛。建功失分。聲外句不向意中求。持照用機關。握佛祖鉗鎚。有佛處互為賓主。無佛處風颯颯地。心寧意泰。響順聲和。似恁麼人。且道向什麼處安著。良久。曰。披簑側立千峰外。引水澆蔬五老前。又曰。貶上眉毛蹉過。大似開眼尿牀。現成公案放行。正是黠兒落節。恁麼不恁麼總不得。曳尾靈龜。不是心。不是佛。不是物。虗空釘橛。離得許多閑門破戶。猶是死水裏藏龍。傾湫倒嶽一句作麼生道。巨靈擡手無多子。分破華山千萬重。後水菴見僧舉似。以手加額曰。箇事可謂非男女等相。多少丈夫漢十年五年在眾中討頭不著。他雖是箇女人。宛有丈夫之作。勝却多少杜撰長老也。

○機簡堂。初住饒之筦山。十七年火種刀耕。備甞艱苦。其所住者。皆四方本有。故能同受寂寥。不以世間榮耀為事。而布素一節。故世謂之機道者。後居九江圓通。大行此菴之道。示眾有云。圓通不開生藥鋪。單單只賣死猫頭。不知那箇無思算。喫著通身冷汗流。自是遷太平之隱靜。眾雖多。堂厨淡薄。兄弟罔敢言之者。凡請執事。必遵老黃龍之法。粥罷挂鉢向堂。令侍者白槌曰。請某人執其職。兄弟靡不從之者。倘有違者。即叱之曰。簡堂這裏不做。爾向甚處做。噫。前輩道重。用人如此容易。豈若今時。七跪八拜。下情無任。猶被渠[跳-兆+孛]跳上三十三天去。苦哉佛陀耶。

○證西林。號老衲。長沙人。月菴之嗣。月菴居道林。證為寮元。為兄弟挂牌入室。其為人至誠鄭重。雖處暗室。如臨大賓。兄弟見之。其容必莊。後居西林道行。有頌話隨公案曰。石火光中立問端。不能透脫幾多難。頂門若具金剛眼。肯被傍人把釣竿。葢其親得月菴說話。又且甚脫窠臼耳。始。保安封亦見月菴。見地尤別。亦甞頌曰。歲暮抱琴何處去。洛陽三十六峰西。生平未識先生面。不得一聽烏夜啼。可謂善學柳下惠。終不師其迹。頂門具爍迦羅眼者。分明辨取。

○詢罵天。見地明白。甞侍佛鑑。鑑以其形容醜黑而談天者。又曰其福寡。一日。偶謂詢云。可惜一顆明珠。被你者乞兒拾得。詢云。和尚且牢收取。又一日。謂曰。一切眾生何甞悟來。詢曰。一切眾生何甞迷來。忽有一行者面前過。鑑曰。如何是祖師西來意。行者罔措。鑑曰。何甞悟來。詢亟呼行者曰。放參也未。者曰。放參了也。詢曰。何甞迷來。鑑叱曰。業種。出去。詢曰。和尚且低聲。恐外人聞得我父子二人在此說送說悟。鑑大咲。

○劍門分菴主。閩人。早歲於道自有發明。竟剃髮走鄉里。時人謂之狂僧。分不恤。初見懶菴需。後謁玅喜。雙徑聞其風顛。決不令參堂。分乃乘憤下山。將求歸計。因抵錢塘江上買舟。竚立於浙江亭畔。泣下曰。我波波吒吒出嶺來見玅喜。又不得預眾。是夙無般若緣也。忽聞喝遵者云。侍郎來。分豁然大悟。乃有頌云。幾年箇事挂胸懷。問盡諸方眼不開。今日肝腸忽然破。一聲江上侍郎來。徑歸洋嶼。依懶菴。懶菴印其所得。未幾。忽辭去。懶菴以偈送之曰。江頭風急浪華飛。南北相逢不展眉。獨有分禪英俊手。等閑奪得錦幖歸。後徉狂七閩。或入酒肆。或在魚行。人莫能測。唯同參木菴永每見必以師事之。甞示眾云。這一片田地。汝等諸人且道天地未分前在什麼處。直下徹去。是鈍置分上座了也。更若擬議思量。何啻白雲千里萬里。驀拈拄杖。打散大眾。又曰。十五日前。天上有星皆拱北。十五日後。人間無水不朝東。後總拈却。到處鄉談名不同。乃以手指屈云。一.二.三.四.五.六.七.八.九.十.十一.十二.十三.十四。復云。諸兄弟。且道今日是幾。良久。云。本店賣買。分文不賒。

○伊菴權。臨安昌化人。嗣無菴全。出世萬年。一坐九年。法席大振。然權律身奉眾。言行俱有準繩。大率効佛智裕.誰菴粹之為人。座下常安五百眾。有自贊云。鼻如鷹觜。對面千里。要識萬年。只這便是。叢林俱愛之。後遷常之華藏。結夏示眾云。今朝結却布袋口。明眼衲僧休亂走。心行滅處解翻身。噴嚏也成獅子吼。栴檀林。任馳驟。剔起眉毛頂上生。剜肉成瘡露家醜。

○高宗.孝宗皆有彌勒大士贊。叢林有道之士無不和之者。少有愜二帝意者。贊曰。碧落片雲。長天孤月。能棲物外。玅兮幽絕。慣隱市廛。奇哉英傑。隨行兮惟有拄杖布袋。充飢兮何妨酒肉腥血。別。別。玉殿瓊樓更加雪。又云。袋貯乾坤。杖挑日月。藞藞苴苴聖中絕。憨憨癡癡僧中傑。令行兮一棒一條痕。逗機兮一摑一掌血。別。別。恰似紅爐一點雪。乾道間。直道者住保寧。甞和之曰。量包太虗。眼懸日月。往天宮兮天中之絕。居人間兮人中之傑。放下布袋兮坐斷四大部洲。拈起拄杖兮直得大地流血。別。別。明明有理難分雪。范使李公為奏上。孝宗大喜之。賜錢五百萬.米五百斛以助供眾。

○別峰印自金山遷乳峰。有毉生陸安者。夜夢神人報云。師即達觀穎之後身也。師天資閑暇。嗣華藏珉。自出蜀。即抵雙徑見妙喜。喜問云。甚處來。印云。西川。喜云。未離劒關。與你三十棒。印云。合起動和尚。喜舘於楞伽室。待之甚厚。後歷居大剎。晚奉詔居徑山。一住九年。每以華嚴作佛事。紹興庚辰。示寂於菖蒲田。辭徑山塗毒。毒曰。和尚幾時行止。印曰。水到渠成。即更衣。端坐而逝。其年臘月八日也。臨行。門人覔偈。即大書曰。千偈萬偈。總是熱荒。我有一句。死後舉揚。塗毒亟捧龕返歸法堂正寢。七日以當代禮送之。時感之。後二年。塗毒示歸寂。人懷報德之心。印有山中書懷。一味林間飽黑甜。儘教氣焰日炎炎。不將無病自求病。多是解粘添得粘。粗有芋煨如懶瓚。更無錐卓似香嚴。枕邊留得青山在。雨後層層翠滴簷。又甞題農夫醉打圖一絕。農夫何事損天和。醉後依前擊壤歌。不似當年劉項飲。胸中各自有干戈。

○塗毒老人居鑑湖日。與放翁最厚。紹興壬午七月二十七日示寂。放翁以詩哭之曰。岌岌龍門萬仞傾。翩翩隻影又西行。塵侵白拂繩牀冷。露滴青松卵塔成。遙想再來非四大。應當相見是三生。放翁大欠修行在。未免人間愴別情。又贊其真云。骨格璝奇。精神瀟灑。貌肅而和。語盡而簡。畫得者。英氣逼人。畫不得者。頂門上一隻眼。

○石窻恭禪師。徧參諸方。久依黃龍忠道者。後依宏智。靖康中。自湖湘歸東越。忠以頌送之曰。閑思昔日戲沙洲。屈指于今四十秋。君到石窻閑借問。許多風月付誰収。恭出世越之報恩。後居瑞巖。其道大振。然克苦為人。布素以禦寒暑。事無細大必親臨之。叢林整齊。衲子望風而服。甞有佛生日頌曰。五天一隻蓬蒿箭。攪動支那百萬兵。不得雲門行正令。幾乎錯認定盤星。叢林沸傳之。有徹白頭者。三衢人。與恭同出宏智門。操履孤潔。不與世接。甞典賓於太白。玅喜見大俊敏。私喜之。以計誘其過玉几。徹秉志不渝。竟依老天童。乾道初。恭欲羅籠之以為嗣。退明之報恩。與之出世。住二年。四方龍象每歸之。然徹竟嗣宏智。恭以不樂。徹亦不卹。後遷婺之華藏。將發而示寂。臨行。書遺偈云。當陽一句。更無回互。月落寒潭。烟迷古渡。是真得洞上之宗。惜其不久住世間耳。

○孝宗皇帝在位二十七年。每宣諸山長老論道。唯佛照禪師最為知遇。淳熈初。住冷泉。宣入選德殿論宗門事。五宿禁闈。從古未有也。故佛照甞奏曰。陛下前後宣諸山長老論道。如何。孝宗曰。難得似長老直捷。佛照又奏曰。臣生長山林。語言麤疎。伏乞陛下寬貸。孝宗曰。不妨這裏與長老忘懷論道。前後賜諸山偈語不為不多。賜佛照者最為尊敬。聖語曰。大暑流金石。寒風結凍雲。梅華香度遠。自有一枝春。佛照甞和之。一日。又批問佛照曰。世尊雪山修道六年。所成者何事。請師明說。時佛照坐施主家齋。天使忽到。便請回奏。照著語云。將謂陛下忘却。可謂無師自然之智也。

○誰菴演。閩人。初參玅喜於回鴈峰下。洞明宗旨。喜曰。這猢猻子以後須聒搔人去在。後辭玅喜。偈曰。倒騎鐵馬度瀟湘。磵艸巖華不覆藏。回鴈峰高親到頂。更無佛法可商量。後住江上龍翔。兄弟多依之。水菴有偈曰。江上如今得白眉。為人偏用截流機。然演善作偈語。宗眼端正。題新昌石佛曰。積念有年瞻石佛。今朝一見絕疑猜。都盧面目只如此。却謂三生鑿出來。又題龍湫曰。詎羅坐斷大龍湫。伎倆却無錯路頭。只見高巖傾瀑布。那知碧嶂外清幽。

○別峰雲。嗣少溪淨。淳熈間。住福之支提。江淛志道者。罔不依之。甞有善財南詢頌云。髽角分明者小兒。肚皮好待你聞知。賺他五十三知識。敗闕都盧納向伊。叢林競傳。後遷莆陽華嚴而終。

○洪首座。臨川人。嗣佛照。出世洪之光孝。葢應漕使尤延之之命。次任太守。旦望公參。須要諸山就公廳下長揖而退。洪聞之不樂。以謂天下無此道理。即擊鼓升堂。退院而去。頌曰。祖翁活計元來大。誰敢區區謾折腰。珍重豫章賢太守。芒鞋竹杖任逍遙。太守聞之慚甚。遣使再請。洪竟不回。江西諸山從此增氣。後住吉之祥符。遷開福而終。尤延之侍郎親為作傳。

○雪巢一和尚。自號村僧。嗣艸堂清。久住平田。後長蘆力命不赴。以皎如晦一疏而往。其詞曰。這般梵剎。固非些小叢林。箇樣村僧。豈是尋常種艸。要得門當戶對。還他境勝人奇。某人生鐵面皮。潑天聲價。盡大地揑成院子。未稱全提。將河沙都做衲僧。不消一喝。且看光火菩薩面。掉却跺距羅漢家。來撑沒底船。激起蘆華千尺浪。宜舉向上句。祝延玉葉萬年人。巢既住一葦。次年復歸萬年。未幾。示寂于觀音院。先自入龕落鏁。說偈曰。今年七十五。歸作菴中主。珍重觀世音。泥蛇吞石虎。居平田。眾常五百。時江西泐潭有化士修大寂塔。兄弟皆作頌。時有一座主。初更衣入眾。因成一頌曰。寄語江西老古錐。從他日炙與風吹。兒孫不是無料理。要見冰消瓦解時。又作冬日即事云。朔風也解知人意。吹落巖前古樹枝。惠我一爐深夜火。轉教心性懶趍時。雪巢見之。大稱賞曰。禪和子三十年在眾噇飰。未必有此作。他日必成大器。後果如言。住東掖。大興南台之教。是謂神照師也。

○松源在東湖日。幹他殿者乞頌。源大書云。黃面瞿曇眼[目*荅][目*(山/虫)]。千方百計討便宜。于今無著渾身處。却要兒孫盖覆伊。示官人云。說禪說道說文章。林下相逢咲幾場。踏著吾家關棙子。白衣拜相也尋常。湖海爭誦之。

○曇廣南者。久依密菴。後在佛照會中為寮元。有化鹽頌云。合水和泥一處烹。水泥盡處雪華生。便能索起遼天價。公驗分明誰敢爭。佛照喜曰。這廣南蠻也茆廣。後住霅之道場。其道將振。而為有力者攘之。未幾。終于冷泉。

○[雨/回]菴受首座。平江人。道貌脩偉。久依月堂.[仁-二+(ㄠ*刀)]堂諸老。曾集普燈三十卷。又註楞伽。菴于霅之曹氏菴。與抒山居士劉季高之姪平氏者最善。慶元初。復菴于西湖。劉公任丹丘。以巾子峰報恩招之。以頌謝云。結茆方喜倚長松。一枕清風睡正濃。禪道尚無心理會。肯將身入閙藍中。劉見大喜。再遣使迫之。亦和前韻云。昂藏骨相倚喬松。晚歲清陰只自濃。好向紅塵姑著脚。何妨都在咲談中。竟不赴。時皆高之。當今搖尾乞憐之時。寧復有此人邪。

○大慧在雙徑時。一千七百龍象。有行者祖慶。為母設忌乞頌。慧見其骨相不凡。與之一頌曰。透過那一著。佛亦不能容。猛虎當路坐。狐兔自潛蹤。慶玅年而出世南源。移道林。一夕夢寶公以二十隻箸與之。既覺罔測。時劉樞密洪父帥金陵。以鍾山招之。一住二十年。中間因回祿復新之。豈偶然者哉。慶元初。佛照自五峰歸育王。慶遂繼踵。二年而沒。信玅喜之言不謬矣。

○晦菴光和尚。嗣雪堂行。住龜峰。遷泉之法石。葢赴參政周公葵之命。臨終。以頌授小師元聰曰。叢林毒種。元聰侍者。尀耐吾宗。滅汝邊也。吾今高枕百無憂。聽汝時撾塗毒鼓。聰久依密菴。首眾於徑山。出世洪之報恩。遷雲居。隱靜雪峰。晚被旨居徑山。時謂晦菴不妄許可也。抑亦雪堂慈悲行門之所遺蔭邪。

○圓悟。初在成都講肆。范丞相伯才見其器質不凡。因作長篇。激其往南方行脚。其詞曰。觀水莫觀污池水。污池之水魚鱉卑。登山莫登逶邐山。逶邐之山艸木希。觀水直觀滄溟廣。登山直上泰山上。所得不少所見高。工夫用盡非徒勞。南方幸有選佛地。好向其中窮玅旨。他年成器整頹綱。不負男兒出家志。大丈夫兮休擬議。豈為虗名滅身計。歡諧時節苦無多。却被光陰暗添歲。成都況是繁華國。打住只因華酒惑。吾師本是出塵人。肯隨齷齪同埋沒。吾師幸有虹蜺志。切莫蹉跎向泥水。君不見吞舟之魚不隱小流。合抱之木豈生丹丘。大鵬一展九萬里。肯同飛燕著沙鷗。何如急流千里驥。莫學鷦鷯戀一枝。直饒講得千經論。也落禪家第二機。白雲本自戀高臺。暮罩朝籠不暫開。為赴蒼生霖雨望。等閑猶自出山來。又不見荊山有玉名瓊瑤。良工未遇居蓬蒿。當時若不離荊楚。爭得連城價倍高。

○本朝士大夫與當代尊宿撰語錄序。語句斬絕者。無出山谷.無為.無盡三大老。今代有蜀人馮當可者。於宗門深有造入。與石頭回禪師撰語錄序。江湖沸傳之。其詞曰。五祖晚得南堂。糙暴生獰。凌跨懃遠。天遒地窄。投老大隋。回道者以運鎚攻石之手。仰擊堅高。出力既麤。一鎚便透。歸坐釣魚山上。乖崖峭壁十倍其師。狼毒砒礵不容下口。其徒彥聞更不瞥地。要收餘毒。散施諸方。余恐後人不著便宜。自取僵仆。故為標其荼毒。以示來者。縉雲野老序。

○無垢居士張九成。參玅喜。有大發明。而宗眼明白。[1]此老大而又大。言三乘十二分教。八萬四千餘卷。到者漢面前不消一唾。十信.十住.十行.十回向.等覺.玅覺。到者漢面前不當一放。多年臘果養得五箇虎子。橫行四海。向大唐國裡.日本國裡.新羅國裡拋屎撒屙。直得乾坤漆黑。日月奔忙。須彌岌峇。四海揚波。慢調絲竹。打箇小坐。看渠面觜大似三家村裏田厙兒。而其用處猶如烏風黑雨。天雷閃電。霹靂聲中。觱栗撥剌。拖去一大猛火。咄。是甚閑公事。

○蔣山元。嗣慈明。元後得雪竇雅。雅得慈覺印。混融然實嗣之。乾道間。然住金陵天禧。時玅癡禪住保寧。明大禪住蔣山。明薄然。以其流派非黃龍.楊岐直下也。甞與廷諍。然口辯捷。明頗遭所困。竟得癡禪解之。然器量過人。但出世太早。不歷諸方門戶。宗眼混淆。故叢林多以此薄之。後住南華。滅於五羊。臨行脫灑。邦人積沈香以荼毗之。一段殊勝非小小。余與然生緣同處。恨不識其慈範。最愛其祭慈覺一文。甚佳。曰。建炎三年。我忽顛怪。拈下幞頭。把斷腰帶。夜盜師庭。遭師捉敗。既無一物。空禮三拜。自是退思。恨不小小。人或罵師。老不唧[口*留]。了無能解。我即舉首。仰天慶怪。人或譽師。道超佛祖。量廓滄海。我即持杖。擊其頭碎。如何若何。錯會者多。敬陳薄奠。師咲婆娑。然有小師大驥者。淳熈間。住衢之靈曜。時朝廷方行役法。二浙江淮處竝差定。驥乃紏率衢.婺.處三州僧尼道士。造朝免之。今天下僧道由此獲安。不為國家之差役者。葢驥之力耶。後之圓頂方袍者。當知所自耳。驥後住天台平田而卒。

○肯堂充見卍菴顏。性識敏利。博達古今。前後所作語句甚多。送僧訪簡初居士尤侍郎求典牛和尚語錄序。其詞曰。岷峨山下三角虎。跳入南方誰敢侮。泐潭老準眼放光。背手暗發千鈞弩。一箭中的死復活。從此咬人齒不露。武寧山中四十年。豈獨坐斷江西路。徑山塗毒遭一口。至今有理無雪處。却遣弟子往毗耶。問訊居士覓轉語。居士贊之口即啞。居士罵之目即瞽。居士贊罵不及處。請為渠作語錄序。

○公安殊。川人。亦嗣卍菴。為人骨骾。人莫能親疎。乾道間。道行湖湘。甞有自贊曰。月色照山谷。泉聲落斷崖。水光山色裡。一塊爛枯柴。又曰。老鶴入枯池。善解藏羽翮。點著背摩天。壺中天地窄。

○瑞巖順。嗣水菴。號葦堂。初在池之梅山。甞有上堂云。今朝五月十五。一夜淋淋下雨。不知林下道人相逢作麼生舉。舉得全。攔胸劈面拳。為甚麼如此。精金若不經爐冶。爭得光華徹底鮮。[2]又。十日入室。五日陞堂。千醜百拙。無處埋藏。咄。相牽入鑊湯。後終於台之瑞巖。

○萬壽脩。閩人。初依應菴。後見或菴於常之無錫。出世霅之上方。遷雙塔。其道未振。因塗毒自鑑上能仁。持盋過吳門。眾善友請小參。脩引坐云。正法眼藏向這瞎驢邊滅却。直得盡大地人扶持不起。是以曹溪路上荊棘參天。少室峰前髑髏遍野。非盧扁不能起膏肓之疾。非孫吳不能全殺活之機。塗毒一撾。聞者皆喪。要津把斷。風骨旋生。既有如是宗師。佛法不怕爛却。然雖與麼。且道因行掉臂。普照羣機一句作麼生道。三尺靈光摩竭令。滿城和氣暖如春。下座。塗毒握手云。將謂或菴其後無人。元來有吾姪在。自此道行吳中矣。

○咲菴悟。蘇之常熟人。弃俗出家。初見無菴全。後見密菴于衢之烏巨。淳熈間。首眾於冷泉。專以供養為心。時歲大飢。密菴持盋未回。知事約束方來。悟坐在山門。一例放入。洎密菴回。知事沮之。密菴見悟似不悅。因辭云。有但得院子如揲大。盡情供養五湖僧之句。不逾時。住衢祥符。歷董數剎。果以供養為務。

○鴈山枯木元禪師。嗣玅喜。示眾頌曰。鴈山枯木實頭禪。不在尖新語句邊。背手驀然拈得著。長鯨吞月浪滔天。

○溈山寶。亦嗣大慧。叢林老成。晚居大溈。有頌云。八十翁翁輥繡毬。輥來輥云不知休。如今輥向千峰頂。坐看溈山水牯牛。

○空東山。福人。初見艸堂清。後見玅喜。喜見其姿氣超卓。意欲羅籠至。為頂相贊云。慧空抓著吾痒處。吾甞劄著他痛處。痛處痒。痒處痛。不與千聖同途。豈與衲僧共用。誰知掃帚竹裏無錢筒。蒿枝叢內無梁棟。如今各自不知。一任畫出這般不唧[口*留]底老凍膿。從教挂向壁角落頭。使晝夜燒兜樓婆.畢力迦.沈水膠香。作七代祖翁之供。然空秉志不渝。竟嗣艸堂。叢林有識者輩皆仰羨之。空善作語句。有東山外集行于世。如曰。東山送人只一句。纔擬欽承喝出去。如今更向紙上求。大似蒼鷹拏狐兔。上人上人知不知。端坐守之無了期。趂取秋風霜木落。泐潭百丈在江西。有昇次山住幽巖鏤空之集流于江浙。

○菴堂道號。前輩例無。但以所居處呼之。如南嶽.青原.百丈.黃檗是也。菴堂者。始自寶覺心禪師謝事黃龍。退居晦堂。人因以稱之。自後靈源.死心.艸堂皆其高弟。故遞相法之。真淨與晦堂同出黃龍之門。故亦以雲菴號之。覺範乃雲菴之子。故以寂音甘露滅自標。大抵道號有因名而召之者。有以生緣出處而號之者。有因做工夫有所契而立之者。有因所住道行而揚之者。前後皆有所據。豈苟云乎哉。今之兄弟。纔入眾來。未曾夢見向上一著子。早各立道號。殊不原其本故。瞎堂遠禪師因結制次。問知事云。今夏俵扇多少。知事曰。五百來柄。遠曰。又造五百所菴也。葢禪和菴。纔得柄扇子。便寫箇菴名定也。聞者罔不大咲。余以母氏夢梵僧頂一月而投之懷中。既覺遂育。因以古月自號。以安穩眠呼之。葢彷覺範甘露滅也。二號皆維摩.寶積所出。故橘洲曇公為余作古月說云。萬古長空。一朝風月。慚愧古人。模寫得成也。融禪未生之夕。其母夢得月。是為生子之祥。愧今人不去却模子也。融禪不負其母。兼不忘古人。古月名菴。不為忝矣。塗毒老人亦有四句云。萬古長空月。何曾有晦明。此心元一體。隨處燭精靈。

○安定郡王。號超然居士。頃在東京時。即留意空宗。見長靈卓禪師。有打發處。後因事謫江西。及虜人陷東京。宗室諸王多隨二聖北陷。居士因此得免。乃居三衢。與馮侍郎至道并雪堂行禪師為方外友。衢人知信向佛乘。多自茲始。甞有南嶽法輪省行堂記最高玅。又撰戒欲文。今錄于此。甞謂世人無始時來。有大苦惱。惑亂身心。不求出離。所大苦者。淫欲之事也。此苦能昏塞精神。戕賊性命。障德敗道。妨廢修行。每念私心潛散。邪見動搖。不以境緣有無。不分去處淨穢。便起顛倒。恣行觸汙。淨眼觀之。有何快樂。且情塵流轉。慾火燒然。自古迨今。老幼貴賤。無不被其害也。葢世人廣貪財利。追求爵祿。如意之後。唯是耽著色欲。又有緇素之間。百念灰冷。惟此一事多為魔惱。至於造妖作竊。傾國亡家。或善和眷屬因此紛爭。或久遠夫婦因此乖離。信之。壞人根本。累人深重。奸妬欺昧。不可名言。是故佛說諸業易斷。此苦難除。苟能滅盡。無不成道。大抵男女二根。初無分別。邪妄發生。互起愛染。結習牽纏。遂有思想驚夢之苦。蠧費破散之苦。冤結離間之苦。遭刑染疾之苦。直到夭亡。終未省悟。明知穢汙非清淨因。如蛾投火。自受燋然。如來明誨。若不斷淫。欲求聖道。無有是處。當知情愛為災難之端。狐媚乃殺人之賊。起煩惱因。入地獄種。悞人損德。喪身失命。常於一切處泯絕男女相。究竟真實。誰受欲事。當知革囊臭穢。敗壞總成白骨。念欲境界。復有何樂。雖在夢中。亦生怖畏。普願一切含靈具識。盡生厭捨。如冤家想。當遠離也。如大火聚。不可近也。如毒蛇來。當急避也。果能一發悔念。俾得此纏縛自然消釋。變垢濁而獲法身。散婬火而為智慧。互相教化。同行淨道。證安樂行。

○傳曰。盡信書則不如無書。此語均然。何也。儒家經史。例有監本證據。語意定。吾門廣眾。鄙者常眾。識者常寡。故多以臆見改易。遂失先聖玄玅之旨。可不哀哉。如紹興間。四明再開傳燈統要。乃雙溪庸僧思鑑幹。緣鑑者素無學識。誠謬故尊宿問答之言甚多。此真法門大罪人也。嗚呼。此書乃本朝楊文公太年奉詔為吳僧道原校定。一旦見易於妄庸之手。可謂水潦鶴也。叢林負志之士不可不知。當以橘州.湖州之學二本為正。

○癡禪玅禪師。婺州人。少在教庠。有打發。即更衣遍見當代尊宿。久在石室光佛子會中。出世杭之靈石。遷中竺保寧。嗣石室。有石室真贊曰。我也不重你禪。我也不重你道。但重一雙手眼。別得儂家恰好。然稟性踈逸無撿。凡陞座小參。必先青原白家之事。隆興乾道間。其道盛行。與玅喜爭抗。有得法子無學忱.巳菴深。皆叢林白眉。更有衷可菴。小年住徑山。大慧禪師示寂。即主其後事。時玅喜亦居東堂。卒以法衣.拄杖授之曰。三尺烏藤本現成。箇中毫髮不容情。佛魔凡聖俱搥殺。方顯金剛正眼睛。玅後入滅于嘉興之祥符。預定時日。親書遺偈。別時。官.道.俗翛然而往。有王梵志韈脫。一任橫拖倒拽之句。真得大自在也。

○保安封。七閩人。嗣月菴。幼年入眾。赫赫有聲。自首眾紫金。出世楊之建隆。遷常之保安山。乃赴大參周公之命。封與大參有夤緣。雖一時小剎。賓主相得。一居逾十五年。諸方大剎屢招不往。然封氣盖諸方。開口即貶剝。間不容私。淳熈末。乃坐脫。頌曰。五十七年幸自好。無端破戒作長老。如今掘地且活埋。既向人前和亂掃。又有滑稽語。譏後世[1]後生不求淡素。惟務衣裝。今併記于此曰。紡絲直裰毛段襖。打扮出來真箇。驀然問著祖師關。却似東村王太嫂。呵呵。

○圓通永建上人。號栢庭。久依密菴。一翁.松源輩為伍。後以鄉人老居蔣山。永充座元。舉以出世。住長干天禧。與密菴在眾有隙。不令其承嗣。竟為其薙髮。師光晦菴拈香。未幾。遷信溪。遂卒。平日與無一居士侍郎王溉厚善。有唱酬語謄行于世。但來處不分曉。兄弟亦少有信之者。亦可為後輩幾間破屋。不原所得者為深誡。故松源甞有頌曰。林下相逢知幾年。好因緣是惡因緣。雖然不受靈山記。鼻孔依然著那邊。

○常樂和山主。三衢人。久依密菴。見處穩實。不在松源.曹源之下。有法華二十八品頌行于世。其在青山時。密菴甞以伽陀戲之曰。一拶當機伎倆窮。故鄉回首爛柯峰。人間天上誰知否。會見曹溪正脈通。然和一生辛苦。自知福尠。諸郡多以名山招之。俱不赴。暮年。與居士汪公父子卜築於龜嶺之南。火種刀耕。恬然自樂。況味不減老龐.丹霞。亦一代奇事也。

○震山堂。昇州人。初見丹霞淳。明洞上宗旨。有頌云。白雲深覆古寒巗。異艸靈華彩鳳衘。夜半天明日當午。騎牛背上著靴衫。又抵大溈。作插鍬井頌曰。盡道溈山父子和。插鍬猶自帶干戈。至今一片明如鏡。時見無風匝匝波。後見艸堂於踈山。師資道合。因稟承焉。初居百丈。後住黃龍。其道大振。是為龍峰四世也。

○崇野堂。四明人。久依天童宏智禪師。以大事不決。竟上江西見艸堂。未幾。果有所得。後住育王。乃拈香為艸堂之嗣。雪竇持以四句戲宏智曰。收得一宗(翠巖宗白頭也)。失却一崇。面前合掌。背後搥胸。聞者莫不大咲。崇幼年多攻詩。甞題廬山三峽橋曰。蕭蕭石徑蟠蒼松。山腰忽斷來悲風。坐寒欲作暮天雪。人靜似發山林鐘。落崖千古流寒玉。眩眼百丈飛長虹。倚欄深省十年夢。坐看雲吞五老峰。後安國按部見之。大加稱賞。遂徹去諸家詩牌。唯留此一篇。自茲。雖道譽不甚四馳。唯有詩名流于世。後進當以崇為戒。所謂齊貫休名重地也。

○龍丘法師慧仁。夜夢作偈曰。裩既破袴又迭。多少氷清玉潔。一條藜杖劃斷。天地更無殘闕。別。別。不須[2]胡蘆磬鐵。超然居士見之。大喜曰。鵲有巢而鳩居之。良可咲也。雪堂曰。不然。從上尊宿多有自教乘中打發者。如百丈.大珠.洞上輩皆是也。超然點首。

○姑蘇有尼曰祖懃者。少依或菴咨決大事。旦暮精勤。久而有省。有俗官伸紙討偈。懃書之曰。終日為官不識官。終年多被吏人瞞。喝散吏人官自顯。掀翻北斗面南看。多處請出世。堅臥不赴。終于楓橋李氏菴。

○雲居舒和尚有垂誡文傳布叢林。專警諸方主法者。安存老病不應揀擇。少年挂搭大傷風化。所謂枯樹.老僧。山門景致也。因記得有一老僧抵吳門萬壽。時主者不肯挂搭。却云。你老矣。何不小院裡去。若你。只是種一根樹。老僧對云。你當初若時緣不偶。不出住院。也須到處種樹始得。主慙無以對。其僧乃書偈而去。曰。江湖幾度氣吞牛。年老方知總是愁。奉勸後生宜勉勵。看看種樹在前頭。時太守王公佐聞。下令諸山。挂搭僧人不得揀擇。所謂斷佛種子也。

○金沙灘頭菩薩像。有畫作梵僧肩拄杖挑髑髏回顧馬郎婦勢。前後所贊甚多。唯四明道全。號大同者。一贊最佳。其詞曰。等觀以慈。鈎牽以欲。以楔出楔。以毒攻毒。三十二應。普門具足。只此一機。奪千聖目。雲鬂霧鬟。輕紗薄縠。大地橫陳。虗空摩觸。靈骨鎻金。寒沙埋玉。驚鴻縹渺銀漢斜。缺月東西挂踈木。時余在丹丘見之。余甞為蛇畫足云。先以欲鈎牽。後令入佛智。有利與無利。元不離行市。黃金靈骨再挑來。試問汝今何面觜。阿呵呵。囉囉哩。三箇之中那箇是。剔起眉毛塞耳觀。圓通門戶堂堂啟。吽。吽。隱山璨和尚贊云。丰姿窈窕髩欹斜。賺盡郎君念法華。一把骨頭挑去後。不知明月落誰家。璨住泉之法石。木菴永之嗣也。

○黃龍.楊岐二宗皆出於石霜慈明。初。黃龍之道大振。子孫世之。皆班班不減馬大師之數。自真淨四傳而至塗毒。楊岐再世而得老演。演居海會。乃得南堂三佛以大其門戶。故今天下多楊岐之派。紹興末。塗毒既沒。而雙徑交代乃育王佛照禪師。入院之初。首詣巖主塔頭置祭。有義銛書記者為其文。兄弟甚推其公。因筆錄于此。使後之學者知祖宗流派其有自。云。昔慈明老人得黃龍.楊岐。猶一體之有左右手也。子孫派出。各世其家。典牛不負泐潭。其敬玅喜猶敬師也。德光實嗣玅喜。惟巖主因稟典牛。雖平生出處不仝。幸今日交承有在。道誼所在。存沒難忘。要源委其來。皆慈明屋裡人也。若巖主平日道德超邁。談辯軒豁。鉗鎚學者有大手段。江湖間特有定論。茲不事多語。以溷圓識。謹羞伊蒲。率大眾詣窣堵一奠。巖主其臨之。

○曇橘洲者。川人。乃別峰印和尚之法弟。學問該博。擅名天下。本朝自覺範後。獨推此人而。住蜀之無為山。遭橫逆。來下江。丞相史公尊其學業。舉以住明之仗錫。初入院時。二相親送。其後史公復造竹院以延之。凡有質疑事必問。故別峰自金山來雪竇。諸山一疏。乃曇撰之。其詞曰。住雪竇好。住翠峰好。老子當斷自胸中。為法來耶。為牀座耶。此行殆出人意表。無愧乎東山直下四世。望之如西湖雪後諸峰。但得心同.道同.出處同。休問佛界.魔界.眾生界。新乳峰禪師。聲飛吳越。價重岷峨。住海門國逾一十有二年。肆瀾飜口說八萬四千偈。如山屹屹。有陣堂堂。與其據滄波而擾蛟龍。孰若依蕙帳而友猿鶴。載念伊蘭之世。冀一現於優曇。計非師子之家。當盡摟其種類。歸來。及早慰我同門。此話江湖競傳之(時自得暉交代)。然曇賦性坦率。不事抅撿。在竹院日。復以酒事遭太守林侍郎追至。出對與之曰。酒曇過界。住無為而無所不為。葢曇曾住無為故也。而曇卒不能對。復為林流過丹丘。二年回寶奎。一日。沐浴更衣。請史魏公敘平日行紀。談咲中而化。闔城士俗皆送之。荼毗。獲舍利無數。

○唐虞世南。通曆有問曰。梁武夷凶剪暴。克成帝業。南面君臨五十餘載。葢有文武之道焉。至于留心釋典桑門比行。以萬乘之君為匹夫之善。熏修不保。危及。豈其之所非耶。何福謙之無効。先生對云。夫釋教者。出世之津梁。絕塵之軌躅。運於方寸之間。超於有無之表。塵累既盡。攀緣息。然後入於解脫之門。至於化俗之法。則有布施.持戒.忍辱.精進.禪定.智慧。是為六波羅密。與夫仁.義.禮.智.信。亦何異哉。葢以所修為因。所報為果。人修此六行皆多不全。有一缺焉。果亦隨減。是以鬷明醜於貌。慧於心。趙一高於才。下於位。羅裒福而無義。原憲貧而有道。其不同也。如斯懸絕。興喪得失。咸必由之。下士庸失。見比干之剖心以為忠直。不必為也。聞偃王之亡國以為仁義。不足法也。若然者。盜跖高枕於東陵。莊蹻懸車於西蜀。老終厥命。良足貴乎。又問曰。周武帝毀滅二教。是耶非耶。先生曰。非耶。或曰。請問其說。先生曰。釋氏之法。則是空有無滯。人我兼忘。超出生死。歸於寂滅。此象外之談也。老氏之義。則谷神不死。玄牝長存長生。久視騰雲駕鶴。此區中之教也。至於止惡尚仁。勝殘去殺。竝有益於王化。無乖於俗典。今以常僧犯律。道士遺經。便謂其教可棄。其言可絕。何異責檮杌而廢堯。怨有苗而黜禹。見瓠子泛濫。遠塞河源。覩崑嶽方偶。遽投金燧。曾不知潤下之德有利深。變腥之用其功甚博。井蛙觀海。跼於所見。輪回長夜之迷。自貽沈溺之苦。疑悞後學。良可痛哉。

○雲居如。號雲中。受經於台之護國。在雲居最久。上堂云。山下熱如火。山間凉似秋。得居山上者。知是幾生修。卓拄杖云。急著眼腦。

○佛印示眾云。莫挂袈裟便要閑。七條中有鐵圍山。幾多放逸縱橫者。失却人身瞬息間。

○前輩贊佛祖偈句并自贊語。各有矜式。今之例多杜撰。如自贊亦如贊佛祖之語。良可咲耶。唯密菴最得其體。贊云。在家不讀書。行脚不參禪。隨流閑打閧。掘地覔青天。如今老矣空追悔。捻人痛處力加鞭。塗毒亦云。眼瞎耳恒聾。鼯鼠技窮。要見巗中主。白雲千萬重。咄。具眼者宜辨之。

○佛心才示眾云。三千劒客。獨許莊周。百萬鳳毛。點也自肯。若也兩頭坐斷。中間不留。只是打淨潔毬子。未知向上一竅。若也隨波逐浪。帶水拖泥。孤負己靈。未具頂門正眼。總不恁麼。又作麼生。不入驚人浪。難逢稱意魚。又云。寶劒不失。虗舟不刻。朝游羅浮。暮歸檀特。若謂本光之地。理合如斯。正是坐井觀天。持蠡酌海。若謂言發非聲。色前非物。非唯迷宗。亦乃失旨。宗明旨的又作麼生。密把鴛鴦閑綉出。從他人自覔金針。

○長蘆祖照禪師道和。莆陽人。初負篋至京。有中貴見之姿質不凡。以度牒與之。和不受。自謂同學曰。吾大丈夫。豈可出他黃門之下。苟一旦受其恩。則終身被其攔絆。吾佛幸有廣大法門。又國家開發人之路。吾當自勉勵。因銳志誦法華經。當年於試經得度為大僧。徧見諸方。後住長蘆。座下常滿千眾。真歇了自丹霞會下來。時年尚幼。和見其敏利。令首眾。後退院與之。意其承嗣。及拈衣。乃云。得法丹霞室。傳衣祖照庭。恩深轉無語。懷抱自分明。和不樂。下座抵奪其衣。了自此終身不搭法衣。竟嗣丹霞淳。江湖有識者皆雅其不忘本也。

○或菴示眾云。紹興初。山野色力強壯。所至撥艸瞻風。見善知識。懸囊挂盋。擊節扣關。莫不忘飡廢寢。寅夜不輟。又得偉人哲匠朝暮不倦。苦口點化錐劄。尚收拾舊貨不得上手。況當今之際。在處叢林據位禪師者。但占名字。陞堂入室。聊表不空。師家見學者。學者見師家。邪正不分。互相淈[泳-永+盾]。更說甚麼一言半句。超脫常情。到大不疑安樂田地。拈斷貫索。穿天下人鼻孔。大道相將滅也。間有負笈擔簦。寄人烟焰之下。多是求飽暖溫和。游泳外典。圖資談柄而。正宗下事杜口不講。加之尸席望剎。有福緣趍陪上位。結識貴人以為外護。得其自便之計。遂致習以成風。遞相倣傚。鮮有知非者。眾中本色黃面老衲雖證道果。密追古風。退步潛藏守分。不能親近權貴。無力救弊。冷處危坐。袖手想見。點頭咨嗟其荒寒薄伎紛紜耳。願得具眼正因有力量上人。努力猛省。圖遠不圖近。於躬下了辨西來不傳之玅。施設凡聖不測之機。異日他時為後輩作則。免有竛竮道路千里之嘆耶。明眼人前吐露胸臆。亦望痛念祖道下衰。踊躍高舉六合之外。貴得英靈衲子光明於世。千古萬古之下。金剛王寶劍凜凜不墜矣。

○東坡到京口。佛印渡江謁見。坡云。趙州昔日不下禪牀。金山因甚今日渡江。佛印以頌答曰。趙州昔日欠謙光。不下禪牀接二王。爭似金山無量相。大千沙界是禪牀。

○曾文清公。贛州人。乃寶文侍郎天游之弟。於宗門甚進步。與心聞賁禪師為方外友。甞有世尊拈華一頌。江湖多賞之。頌曰。華枝拈起大家看。迦葉無端却破顏。從此春光都漏泄。桃紅李白滿人間。又贊心聞像曰。是心聞叟。寂然無聲。非心聞叟。儼然其形。視之非無。聽之非有。能如是觀。非心聞叟。

○婺州靈應法淨講主。因被晚學攙其院事。告於葉丞相以求借援。葉回書云。專使辱書懃懃。知公與余先世之契。同里巷桑梓。詢之同袍。知公是本分講人。住靈應四十年。變瓦礫之場為輪奐。使魚鼓之聲歲晚不絕。可謂肯興供養。於寺庭出臂力。寶殿崇成之際。乃為破戒後學起貪癡心。巧計攘奪。怪公不得使終圓勝事。若以世情論來。鵲有巢而鳩居之。誠難堪處。若以公分上觀之。身非我有。萬法皆如夢幻。則靈應道場亦豈是公久居活計。所以古人道。住則孤鶴冷翹松頂。去則片雲忽過人間。去住灑然。何有抅礙。要當住而未甞不住。方知是去住底人。又況一飲一啄皆自前定。或行或止豈是人為。毋有意必同異。若如此境界不能洞然明白。則末後一著未免拖泥帶水。此去便好青松下明窻內安坐不動。了自家大事。因緣誠為得計。若欲借一言於五馬。有挾山超海之難。能悟萬法皆空。於公有變凡成聖之易。其或未然。快請腰包。急去訪他新婦底。

○混源密。台人。嗣龜山光狀元。俗素貧。然守分不自張大。自浮山遷大舍。道由俗舍。將見其弟昆。戒約人從。勿過其家。唯帶親隨一二人而。又曰。若見我兄。切勿聲諾。恐驚他村人也。其顧分如此。有頌曰。托迹來蓬屋。三椽種不深。如何微賤質。也解震[雨/回]音。種粟不生豆。拈鉛却是金。只因誤失脚。終不落沈吟。叢林皆服其識度高遠。與夫詐稱張王李趙。豈可同日而語哉。

○故監部甄公龍文。為龍翔疏。請密公曰。十三人透洋嶼之關。先為上首。二千里趂黃梅之盋。密在汝邊。可謂正法克膺。公選厶人。脚跟峭措。眼腦玲瓏。起紫籜說洪福之禪。諸方山仰。過石橋持七閩之盋。萬衲雲隨。唯六龍曾御於中州。故二淛獨誇於勝剎。次當補處。宜莫放公孤嶼而住兩峰。話頭在在。一句而涵三要。眾目團團。後被旨住西湖淨慈。

○紹興間。象田梵卿禪師。秀之華亭錢氏子。初參圓通秀.投子青。次見照覺總有契。上堂云。春[1]寒。落華紛紛下紅雨。南北行人歸不歸。千林萬林鳴杜宇。我無家兮何處歸。十方剎土奚相依。老夫有箇真消息。昨夜三更月在池。

○慈恩法師。唐尉遲將軍之子也。始年十歲。能造戰策。父賢之。玄弉以計欲其出家以大教乘。密竊其所造戰策。教小行者諷之。攜訪遲。遲極口稱賞其子善能作文。弉請一看而乃曰。此文者。小行童亦能誦之。遲驚呼來。誦之。果不差一字。遲大怒此子以古文謔戲。即欲誅之。弉師告云。佛有救護眾生之說。若君不救。吾非佛弟子矣。可捨出家。何如。遲從。用是弉師得之。即為大僧。眾莫能及。常對御講論。賜以玉環。見天子更不致禮。但入出有經論.酒食.婦女之三[2]車隨行。宣公服而疑之。法師亦薄其小乘而疑其神供之說。一日訪宣。特求天供。語論終日而不見其供。法師歸後初至。宣公責之。非時而到。何也。神告曰。非懈怠也。今日師與大乘菩薩議論。毫光罩定徧界。竟無路得入。從此更傾心敬之。故知大乘所非小根之能測底也。

○遯菴演。閩人。初見元枯木。後參玅喜於徑山。與最菴印.同菴璉裒集大慧廣錄三十卷。盛行于世。慧既沒。演不復出遊。一衲寒暑。居經三十年。數董板首。閩帥趙汝愚待以福之秀峰。堅臥不起。別峰作疏勸請。有幽蘭林下。豈無人而不芳。至寶道中。葢具眼而始識之句。一時罔不高其清節。暮年。竟被塗毒推出於常之華藏。一坐十九年。法席盛興於三吳。其乃緣法有地耳。

○最菴印。川人。初依寂室。後參大慧。出世京口鶴林。自贊云。充體委羸。當行藞苴。袖手儼然。可知禮也。美惡猶來不自裁。參方分付俯觀也。

○滎陽郡王。初居嘉禾。官職未登。家居零落。時誰菴粹禪師住報恩。與王交遊。凡有所疑。靡不應對。及孝宗即位。王累開大藩。以諸方名剎多命粹主之。晚請何山為功德寺。亦命粹主之。特賜紫服。圓悟禪師其子孫亦為大法金湯。謂是互乘大願力來者也。

叢林盛事(終)

No. 1611-B

予昔首眾於五峰。時古月融禪師實典賓職。既叨同事。日數從遊。為山間水邊之樂。續以業緣。來居青山。逾十年矣。一日。翩然過我。坐間娓娓談前言往行。頗清老懷。徐出叢林盛事一編。皆命世宗師與賢士大夫酬酢更唱之語。誠可以警後學而補宗教。大率與先師武庫相類。殆將鋟梓以惠後世。其利豈不博哉。因援筆以題于後。慶元己未華藏遯菴宗演跋。

融見塗毒策。策見游典牛。是為黃龍六世孫也(于後次古本有此十八字)

No. 1611-C 跋新鋟叢林盛事

自野錄.紀譚至四明枯崖之作。裒收古佛祖潛行密機與賢士夫關于禪佛所洩於五燈者。貽之來昆。其為法施。為俾晚進履踐。知向上入路。而非為資今日胡講談柄矣。又至於宋丹丘融公叢林盛事。則一言一句。千古鐵案。其禪其道。大方龜鑑也。然宋本湮沒。祖述無憑。斯邦在在。禪房所藏。謄寫亥豕。承訛襲舛。竟亦無全本矣。茲東武源無生居士。擬穿過支桑先覺之鼻孔。捉住供欵之際。偶獲古本盛事。使信歷查一遍。梓行于世。葢衛宗護法之志深也。夫於是校之.閱之。折之為二卷。遂付諸剞劂。或曰。此等禪冊於今之禪林亦何補之有。有一種禪流。絺章繪句以當平生。出世進院。此為梯媒。抵死不在一念。於乾屎橛上。或習取三經五論。以台宗.賢首教相雷同祖師話頭。且謂德山.臨濟陞三賢第幾階。趙州.雲門得六即第幾位。如此餖飣揑合。收禪歸教。禪果作何狀。有甚禪可參。詎料祖師西來單傳。云真指。云亦是為教體文身。生箇駢指贅疣也。然則今之禪者與其據禪席。劫禪衣。不如削籍為座主奴。惜哉。古道祖師言句暗合修多羅。一喝能入五教者。與而今僻解逈別。殊不知佛法門中有一條活路。古錐舌頭別有落處矣。又有一等衲子。夙稟恰好。默照鬼眼。一世擔板。籍口教外。不欲觀半字。禪規不失在。不知本領何如。雖非近日荷一肚皮。謂佛法太容易。膠執現前流識。以為本分。幸凡百無皮下有血者。恣肆誣蠛先喆。認奴為郎。貢高自。旁挾奇幻。蠱惑男女。教人人險些屈陷斷常坑之屬。除非眼不識丁。為禪和子.為善知識。自餘未免有寒蟬抱木之歎。一堂爛冬瓜之誚矣。更有一般禿驢。結識公候。狐媚檀越。名利躁競。莫有底極。甚之。則削落前脩。靠倒常住。以招提為舖店。廉耻掃地。規利婪貨。算盤為枕。鈎索錙銖。但其一腔工夫。金穀是務。這般一隊。一非一是。走上走下。奈了不省脚下事。保安封公曰。紡絲直裰毛段襖。打扮出來真箇好。驀然問著祖師關。却似東村王太嫂。此頌例為今日結末焉。今日盛事果行之乎。行之也是枉然。亡羊補牢。將何補之有。將何補之有。余曰。子之所具陳。非余所敢議也。叢林秋晚。五葉委地。八風切膚。魔毒慎胸。所到門庭。死人無數。雖然千箇萬箇中。倘得一個神毉。以此做還丹一粒。安患不回生返魂哉。應知此特起死方續命劑也。神醫可無靈丹。不可舍諸居士。意亦在其中。

旹元祿辛未中秋望前興聖信梅峰書于[馬*夌]伽林軒


【經文資訊】卍新纂續藏經第 86 冊 No. 1611 叢林盛事
【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.11,完成日期:2007/09/20
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