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大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經正見卷第六

住婁東古興福禪寺沙門　濟時　述

△二十五耳根。

爾時觀世音菩薩即從座起(至)從聞思修入三摩地。

此述教也。耳之受聲。目之受色。眾生之逐妄也。耳使見色。目使聞聲。菩薩之巧觀也。何以知之。目使聞聲。則是無聞也。無聞要聞。耳使見色。則是無見也。無見要見。以無見之見而觀世。以無聞之聞而觀自。觀自甚深。觀世自在。此觀自觀他之法也。又觀世之謂聞。觀自之謂思。以不聞聞。以不見見之謂修。如是而修。如是而思。如是而聞。三即一。一即三。此自覺覺他之妙也。以上述古觀音之教。師既如此。資莫不然。師資道同。古今一揆。是故總稱之曰觀世音。

初於聞中入流亡所(至)生滅既滅寂滅現前。

前是總標。此是別釋。初於下釋聞慧。世人所聞是聲。菩薩所聞是覺。故曰入流。聞既聞於覺。則非聲相矣。故曰亡所。所相既亡。能相不起。故得心地寂然。動靜不生矣。動靜不生。則是聞慧。雖然。聞亦是病。何者。執聞是覺。聞即是所。執覺是聞。聞即是能。前之能所約外塵相說。以動靜是耳家所隨故。若外塵不隨。心地自寂。故曰了然不生。後之能所。約內根相說。以覺聞是意家所緣故。若內根不緣。聞境自盡。故曰聞所聞盡。

盡聞下二句釋思慧。夫根不住於聲。亦不住於聞。即是思慧。思慧即覺也。雖然。覺亦是病。何者。以覺遣聞。覺即是所。以覺住覺。覺即是能。此之能所。乃是理障。故須空之。故曰覺所覺空。

空覺下二句釋修慧。夫心不滯於聞。亦不滯於覺。即是修慧。修慧圓極是空。雖然。空亦是病。何者。以空遣覺。空即是所。以空遣空。空即是能。此之能所。乃是道障。故須滅之。故曰空所空滅。

又生滅二句。結上三慧。謂初聞是生。聞盡是滅。覺所是生。覺空是滅。空所是生。空滅是滅。即此三慧。宛成生滅法。

永嘉云。如手執如意。非無如意手。此喻初聞也。又云如手自作拳。非是無拳手。此喻覺空也。後又云手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。此喻空滅也。今云生滅既滅。寂滅現前。至此方見此事本來如是。本自不生。今亦無滅。此即不拳手也。大要此三慧。離亦不是。即亦不是。何以故。此三慧是路。由路以至於家。既到家已所作皆息。故曰生滅既滅。寂滅現前。實是見得無生法忍道理也。前文云。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩。入三摩地。得無生忍。是此義焉。

忽然超越世出世間(至)與諸眾生同一悲仰。

忽然下正彰獲證。此乘寂滅現前句來。所言超越者。菩薩證此寂滅妙心。超過世間心。超過出世間心。超過十法界。若聖若凡。若依若正。一一諸心。皆悉起過。故得十方圓明而無障礙。所言殊勝者。十方諸佛所證本覺。與夫興慈拔苦。住自在者。不違越此寂滅心。故曰同一慈力。十方一切眾生。輪迴生死。與夫悲哀仰度而不得者。亦不違越此寂滅心。故曰同一悲仰。又菩薩觀一切世間。皆是分別心。故成聖凡隔礙。若分別心斷。得是無生滅智現前。於是法法皆明。又觀一切眾生。皆是生滅心。故成法界差別。若生滅心滅。得是無生滅心現前。故見法法皆如。以是知菩薩所證。唯一寂滅妙心而已。以此寂滅妙心。為法界之總。故得為殊勝也。

世尊由我供養觀音如來(至)三十二應入諸國土。

此明妙用也。世尊下總標。言供養觀音如來者。明法有本也。言如幻者。菩薩觀世間境界如幻。觀眾生境界如幻。觀佛境界如幻。言聞熏聞修者。以如幻力。熏此寂滅妙心。以如幻智。聞修金剛三昧。又聞者。即是對眾生機感。故云聞也。葢上是明體。故言寂滅。今是明用。故言金剛。金剛者。不壞也。寂滅者。不生也。以不生不壞。故得身成三十二應。入諸國土。言三十二者。眾生機感。不出斯類。非菩薩能應有限量爾。

世尊若諸菩薩入三摩地(至)而為說法令其解脫。

此別釋也。跟慈力句來。初世尊下。釋佛身。入三摩地進修無漏者。乃是大乘之機也。此菩薩三摩觀智開發。將登覺位。故曰勝解現圓。我現佛身者。即是慈力也。以慈力見得寂滅境界。是佛境界也。而為說法者。葢見得佛境界。自然興起作用。不為三昧所縛。故曰令其解脫。

次若諸有學下。釋獨覺。寂靜妙明者。乃是獨覺之機也。此人出無佛世。厭喧趨靜。獨悟性真。故曰勝解現圓。我現彼前者。即是慈力也。以慈力見得寂滅境界。是無為理也。而為說法者。見得無為理。自然深進而求妙悟。不為靜境所縛。故曰令其解脫。

三若諸有學下。釋緣覺。斷十二緣者。乃是緣覺之機也。此人觀十二因緣。緣斷而悟性真。故曰勝解現圓。於彼前現者。即是慈力也。以慈力而見寂滅境界。是無為理也。而為說法者。見得無為理。自然策進而求妙悟。不為理障所縛。故曰令其解脫。四若諸有學下。釋聲聞。得四諦空者。乃是聲聞之機也。此人依佛道聲。修苦集滅道而證真乘。故曰勝解現圓。於彼前現者。即是慈力也。以慈力見得寂滅境界。是偏空之理也。而為說法者。見得偏空迴心向大。不為空法所縛。故曰令其解脫。

若諸眾生欲心明悟(至)而為說法令其成就。

欲界有悟欲淨者。乃是梵天之機也。此人初則少欲。次則不犯。後至清淨絕欲。坐到四禪境界。以寂滅心現。見是色頂之極。於是遂脫欲界而生梵世也。

下界有欲為天主者。乃是欲天之機也。此人既愛統天。則修上品十善法。而攝戒清淨。以寂滅心現。見是地居之頂。於是遂超下界而成就帝釋天也。

欲界有欲身自在者。乃清昇之機也。此人則修十善。兼坐未到定而遊行十方。以寂滅心現。見是自在之用。於是遂超下天而成就自在天也。

。又欲界有欲身自在者。亦是清昇之機也。此人則修十善。兼坐未到定而飛行虗空。以寂滅心現。見得大自在之樂。於是遂超下天。而成就他化自在天也。言下天。即夜摩覩史也。夜摩此云時分。於五欲境。時時受樂故。覩史此云知足。於五欲境生知足故。問。所言自在者。何變何化耶。曰。初即第八識。變異熟果。隨意所化作樂受想。故云自在也。次不樂自異熟果。變他境隨意所化為樂受想。故云大自在也。問。他境他樂。何能為我樂耶。曰。即說他境。亦非別體。猶如水波。波相有異。水體元一。今雖取他境受觸為樂。而體則無別也。問。然則何稱自在耶。曰。譬如貧者無錢。所謀不遂。所作不成。或為他人驅迫。心多憂慮。不得自在。富者不然。所謀必遂。所作必成。心無憂慮。故得自在爾。大槩此二天是異熟果現。以他世善業成熟故。然有二種。一者如多積錢。子孫現成享用。故得自在。二者亦多積錢。子孫更相稱息為用。故得自在。是為有異也。

若諸眾生愛統鬼神(至)而為說法令其成就。

前是統上。此是攝下。統上顯其境量。攝下彰其力用。所稱天大將軍者。即是彰其力用也。以一陰攝四陰。四各攝八。成三十二。與本統則是三十三矣。又天大將軍。即帝釋之親臣也。下四天王天。乃是帝釋之外輔也。居須彌之半。亦各攝二部。合為八部。東提頭賴吒。此云持國。領二鬼。一揵闥婆。二富單那。南毗留勒叉。此云增長。領二鬼。一薜茘多。二鳩槃茶。西毗留博叉。此云廣目。領二鬼。一毒龍。二毗舍闍。北毗沙門。此云多聞。領二鬼。一羅剎。二夜叉。此四王八部。總稱護世者。又四王下。各有太子。即那咤之類。亦能輔政攝化。驅使鬼神。保護國界。已上從現佛身下。述出世四聖。從現梵王已去。述世間六凡。今先述天類者。以其機類相近故也。大抵述出世。則曰令其解脫。述世間。則曰令其成就。就者就其所見。成者成其所志。解者解其道。脫者脫其執。此聖凡之分也。又須知分起於眾生。而寂滅道則一也。譬如清池之水。日照則明。月照亦明。星辰照之亦明。而菩薩所證寂滅道隨類化應。亦猶然矣。雖現聖凡等身。而本體湛然不動爾。

若諸眾生樂為人王(至)而為說法令其成就。

王者民之父母。以法攝護眾生。令安樂故。然有四輪之別。以道化天下曰金輪。以德化天下曰銀輪。以仁義服天下曰銅輪。以干戈定天下曰鐵輪。慈恩云。金輪望風順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奮戈始定。又有邊小之國。散粟之王。四夷君長。有德振民者。皆得稱王也。

長者。謂年耆德艾。事長於人。天台文句云。長者十德。一貴姓。二位高。三大富。四威重。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。有此十德。故稱長者。居士者。在家學道之士也。其人或山巔。或水涯。隱居不仕。以名理自勝。以廉潔自高。雖未即脫於世間。而心實遊於方外也。故稱曰居士。

宰官者。宰謂宰斷。官是管攝。有天下之宰。有邦邑之宰。古有四嶽十二牧。五官六官之列。皆典世誥。承流宣化者也。故謂之宰官。

婆羅門。此云淨行。世傳道術為業。如天文地理陰陽圖讖呪禁方書等法。罔不涉獵。世所謂一切術數之士。經中稱梵志。即其人也。

已上皆人倫之紀。民之秀傑者。而菩薩一一現身。豈有他哉。觀世間氣質厚薄雖殊。凡智慮所及。無非此個寂滅心成就之爾。

若有男子好學出家(至)而為說法令其成就。

尸羅云戒。毗尼云律。比丘含義有三。一破惡。二怖魔。三乞士。尼。女也。此出家二眾也。優婆塞名近事男。優婆夷名近事女。此在家二眾也。此四眾同依戒住。而有不同。如在家二眾。同受五戒。有滿分者。有少分者。有終身受者。有一日一夜受者。以是多少不同。如出家二眾。同受具足戒。比丘則具二百五十戒。尼則具三百四十八戒。以是增減有異。已上四眾。菩薩得現身被機者。亦是寂滅心成就之也。

若有女人內政立身(至)而為說法令其成就。

女主天子之后也。立六宮。一宮三夫人。一宮九嬪。一宮二十七世婦。一宮八十一御妻。一宮正后。體同天座。其次國君之妻曰君夫人。其次卿大夫之妻曰命婦。謂受命於后妃也。大家者。如後漢扶風曹世叔之妻。同郡班彪之女惠姬。數召入宮。皇后以下。皆師事之。號曰大家。又不壞男根。貞夫也。不求侵暴。貞女也。已上所言內政立身。與貞介持身。皆資寂滅心所成就也。

若有諸天樂出天倫(至)而為說法令其成就。

夜叉此云勇健。乾闥婆此云香陰。阿修羅此云非天。緊那羅此云疑神。摩呼羅伽此云大腹蟒神。有形即是色蘊。如下休咎精明等。無形無色蘊。如下空散消沉等。有想有四蘊。如下鬼神精靈等。無想無四蘊。如下精神化為土木金石等。已上從天龍下即是八部。加人非人等。合是十部。但闕迦樓羅。此云金翅鳥。或譯時失故。此等即是三界善惡諸法之總相也。若不樂本倫。捨其所執。亦得辦道。是故菩薩現身以成就之爾。

是名妙淨三十二應(至)無作妙力自在成就。

此結成也。妙淨指寂滅心。妙力指金剛三昧。以金剛三昧。入諸國土而不壞己相。是名妙力也。以寂滅心現三十二應。而不雜己心。是名妙淨也。問。菩薩與眾生是一耶。是二耶。曰非一非二。只是個寂滅心。胡來胡現。漢來漢現。故云非一。只是個金剛三昧。在凡不減。在聖不增。故云非二。譬如鏡像。像有差殊。鏡體不二。菩薩修此三昧亦然。其機類差殊。寂體不二。然究竟機類亦不差。何以故。總是寂滅心化現所成故爾。

世尊我復以此聞熏聞修(至)獲十四種無畏功德。

此總標十四無畏也。跟悲仰句來。葢前來是慈。此下是悲。前來是應。此下是脫。慈故能應。悲故能脫。又無畏者。對有畏而言也。譬如私商過關。挾帶有畏。菩薩入世無有挾帶。故無畏。又如戰士臨陣。怯弱有畏。菩薩度生無有怯弱。故無畏。又如籠鳥受諸拘禁。心不得自在有畏。菩薩脫出聲塵。身得自在。故無畏。總而言之。眾生有四大見有畏。菩薩無四大見故無畏。眾生著五受陰有畏。菩薩得五陰空故無畏。眾生起貪等煩惱有畏。菩薩斷貪等煩惱故無畏。眾生無智慧有畏。菩薩具大智慧故無畏。此十四種無畏功德。乃是菩薩福備眾生之法也。具見下文。

一者由我不自觀音(至)入諸鬼國鬼不能害。

音聲是塵屬地大。知見是識屬火大。聞聽是根屬水大。妄想是生滅屬風大。葢菩薩不觀音而觀觀。苦自斷滅。焉受塵壅哉。設對境不動。識自不生。火何能燒哉。設聞機杜絕。根自無用。水何能沒哉。至若返聞聞性。生滅圓離。全是真覺。縱入鬼國。亦不能害矣。大抵鬼物無形。幻同風質。以真幻不相入。故不能為害。已上度四大見之法也。

五者熏聞成聞六根銷復(至)經過險路賊不能劫。

眾生墮於色蘊。及諸受蘊。斵削真性。如刀斷命。菩薩不爾。即有所聞。還聞自性。性既自聞。物不能害。是故刀斷猶如割水吹光。性無搖動。刀斷喻色蘊。割水吹光喻受蘊。眾生墮於想蘊。覆蔽真性。如處幽暗。菩薩不爾。即有所聞。自性開明。明徧法界。是故藥叉羅剎等目不能視。眾生墮於行蘊。纏縛真性。如遭禁繫。菩薩不爾。音性圓消。則內障清淨。觀聽返入。則外累都捐。是故枷鎻不能著。眾生墮於識蘊。遷劫真性。如逢怨賊。菩薩不爾。滅音圓聞。則內無所待。徧生慈力。則外示天和。是故經過險路。賊不能劫。又五鬼即五欲之獰狀也。藥叉此云勇健。羅剎此云可畏。鳩槃茶魘魅鬼。毗舍遮噉精氣鬼。富單那熱病鬼。已上度五蘊之法也。

九者熏聞離塵色所不劫(至)諸阿顛迦永離痴暗。

眾生貪欲成性。為色所劫。菩薩聞不隨聲。聞應聞性。故得遠離貪欲。色所不動。眾生忿恨成性。為瞋所劫。菩薩純音遺塵。根與境一。故無能對所對。遠離瞋恚眾生昏鈍成性。為痴暗所劫。菩薩聲識消忘。覺明旋湛。故得法界身心皎然朗徹。遠離痴暗。阿顛迦。此云無善心。性障即痴也。已上度三毒等煩惱之法也。

十二者融形復聞不動道場(至)眾人愛敬有相之女。

融形復聞者。便是無我執也。苟無我執。何所不應。雖應亦無有分。故不壞世相。供養微塵諸佛。言供養諸佛者。便是顯如來藏。是不空也。以不空故。即理即事。紹繼法王。使種姓不斷。令無子者而生智慧之男。以應其求也。六根圓通者。便是無法執也。苟無法執。何事不寂。雖寂亦非斷滅。故不雜自相而含十方界。言含十方界者。便是顯如來藏是空也。以空故。即事即理。承順法門。受領無失。令無子者而生好相之女。以應其心也。又男者乾道任事之稱。女者坤道柔應之謂。又表悲智。維摩云。慈悲心為女。善心誠實男。即此意焉。已上是菩薩悲智之法也。

十四者此三千大千世界(至)由我修習得真圓通。

一須彌。一日月。為一世界。如是百億須彌。百億日月。百億世界。總為一大千世界。如此有三千大千世界。是心之所化境者妄也。對妄顯覺。覺還治妄。故稱法王子。此大千世界有恒河沙數法王子。所說法門。敵觀音一人。其福相等。且持觀音一名號。與彼眾多名號。其福亦等。葢觀音所證法門。不歷塵劫。不動意識。聞處即覺。覺故即應。應處無迹。用處無偏。塵塵剎剎。無不含容。無不周徧。無不甚深。無不自在。是故觀音法門。稱為最勝者也。已上是菩薩聲教之法也。

是名十四施無畏力福備眾生。

此結成也如文。

世尊我又獲是圓通(至)四不思議無作妙德。

此標四無量心也。無量心而云不思議者。正顯無作妙力。用處無心爾。良由用處無心。故得上與十方諸佛同一慈力。下與六道眾生同一悲仰。見者歡喜。求者得遂。若有心思議便是有礙。安得自在廣應一切乎。此是總標。下是別釋。

一者由我初獲妙妙聞心(至)救護眾生得大自在。

首是一身之總。臂是一身之用。目是一身之照。又首是妙應。臂是妙力。目是妙觀。廣則八萬四千法門。略則智定二法也。初由菩薩聞不隨聲。聞應聞心。若言其心儼是有迹。今雖聞心。亦不住著。故云妙也。妙又不可言。故云妙妙。在眾生亦有是妙。但被見聞覺知分隔。故淪生死。菩薩不然。唯一清淨寶覺。廣應一切而不分。處處現身說法而不雜。是故得稱為妙爾。此即菩薩慈心無量。救護眾生之法也。

二者由我聞思脫出六塵(至)皆名我為施無畏者。

現一一形者。謂不拘一境。有相則現。誦一一呪者。謂不拘一事。有患則救。是故其形其呪。充遍十方。微塵國土。目為施無畏者。由聞思二慧。故脫出六塵。純是真心妙用。如聲度垣。了無隔礙。以無隔礙故。眾生之苦。即菩薩之苦。眾生之悲。即菩薩之悲。總而言之。眾生以苦惱為機。菩薩以悲哀為法。眾生以怖畏為機。菩薩以無畏為法。大抵眾生與菩薩。共為一命。既共其命。焉得不深哀而廣濟之耶。此即菩薩悲心無量。拔濟眾生之法也。

三者由我修習本妙圓通(至)捨身珍寶求我哀愍。

前來初是聞慧。聞慧以妙有為法。次是思慧。思慧以妙心為法。今來是修慧。修慧以妙空為法。修習是妙空三昧。得妙圓通清淨本根者。便是空智也。以空智遊於世界。眾生曠劫不得一見。設或見之。自然歡喜捨諸慳惜而求哀愍矣。此是菩薩喜心無量。利益一切之法也。

四者我得佛心證於究竟(至)求大涅槃得大涅槃。

已上三慧。初則脫於根。次則脫於境。三則脫於識。此根境識一一脫出。得是生滅既滅。寂滅現前。故曰我得佛心。證於究竟。佛心者。本法也。究竟者。本智也。以此本智。及以本法。運出自己家珍。供養十方諸佛。爰及六道眾生。凡有所求。皆得遂願。此是菩薩捨心無量。利益一切之法也。上來四無量心。一一皆從無心運出。故云不思議爾。此四不思議將來證我本法本智之妙用。非心意識境界。實實從細膩工夫處做來。豈苟然也哉。

佛問圓通我從耳門(至)故觀音名徧十方界。

此結酬所問。圓照三昧。結寂滅現前句。緣心自在。結聞思修三慧句。又圓照即是寂照也。寂而常照。是一行三昧。照而常寂。是一相三昧。此一行一相三昧。便是法界圓通之門。便是實相境界。然此三昧不易到得。須假三慧之法。方能到得。葢三慧是路。由路以至於菩提。以至於三摩地位。偈云。欲取三摩提。實以聞中入。即此為證也。問。二十四聖所得。與觀音所得。優劣何如。曰。實無優劣。但用心有異爾。如二十四聖所得。須到分別盡。分別豈非不是識蘊邊事耶。觀音不然。不涉思惟。不動心路。觸處即證。證處即了。以是不同爾。又二十四聖所得。祇能自利。不堪接機。觀音所得。實能入聖入凡。入真入俗。救水火之焚漂。濟眾生之渴乏。屠門酒肆。佛國魔宮。種種族類。種種音響。投之無不如意。無不自在。較之他根。則不然者。葢他根性有遮蔽。有覺有不覺。有全有不全。惟耳根性無遮蔽。無在無不在。無覺無不覺。但不取諸蘊法。及以蘊我。自然得入無心三昧。得到圓通境界。是故觀音一門最捷。娑婆稱為施無畏者。良不虗矣。

爾時世尊於師子座(至)梵唄詠歌自然敷奏。

爾時下諸佛印成也。釋迦從五體放光。十方微塵如來亦從五體放光。得交光相照者。同印觀音所證之法不謬也。又顯此法無凡無聖。三乘五性。有情無情。平等不二。問。若謂有情同覺則可。云何林木池沼亦演法音耶。曰。汝見林木池沼乎。汝若見。與汝說法竟。汝若不見。自尚不知。胡庸辨哉。且又不然。物物體真。誰云自他。頭頭是道。豈用親疎。汝若迴光返照。便同本得。何疑物之不演法音乎。是諸下被機蒙益。葢二十四聖。各有淺深不同。偏全不一。即有所得。還在故處。於是見山河是山河。見虗空是虗空。甚至此界不見彼界。此性不融彼性。故有高下。今入觀音一門。得根塵消落。於是普獲金剛三昧。悟平等一性。故不見山河大地。唯見十方國土。合成一界。一界者。一法也。一覺也。既悟是法是覺。焉有不忻所遇而興起贊頌耶。梵唄。此翻贊頌。

△四勅命選圓。

於是如來告文殊師利(至)何方便門得易成就。

前來二十五人所陳悟由。若是佛觀一相平等。原無優劣。若是初學人觀。便有難易。便有彼此。故須料揀情盡。方堪教授阿難。開示眾生。成將來之規範。為通方入道之門也。故勅文殊選之。畢竟從何方便。得易成就耶。

△五料揀圓通。

文殊師利法王子(至)承佛威神說偈對佛。

偈共六十行。初五行頌真妄之源。次二十四行頌諸聖法劣。三四行頌觀音道勝。四三行半頌諸根對辨。五三行頌獨辨本根。六二行頌正責當機。七十行一句頌告示阿難。八三行三句頌結勸修學。九五行一句頌選成覆旨。臨義中釋。

覺海性澄圓圓澄覺元妙(至)遲速不同倫。

此五行頌真妄之源也。文殊承命。將欲選之。先提大義來說。大義謂妙覺明海。本來澄湛。本來靈妙。妙故無法不攝。湛故無物不照。雖照無心。雖攝無迹。無迹故稱之為妙。無心故稱之為湛。故曰覺海性澄圓。圓澄覺元妙。此真如隨緣不變自在之理也。即前文云。性覺妙明。本覺明妙是已。奈何眾生不了。涉境生心。境即所也。所立則照亡。心生則性隱。性隱則迷妄流轉。照亡則全體不覺。以迷妄不覺。故成虗空。依空故有世界。故曰元明照生所。所立照性亡。迷妄有虗空。依空有世界。又三世遷流。流不出於境。境囿想澄。故成國土。空頑無覺。即覺是妄。以妄知妄覺。故有眾生。故曰想澄成國土。知覺乃眾生。此真如不變隨緣生滅之相也。即前文云。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能是已。大抵世界國土眾生。皆依空有。空生覺中。猶如漚泡相似。漚滅是無。而空性亦無。況復三有眾生在空中耶。明知是無性。故曰空生大覺中。如海一漚發。漚滅空本無。況復諸三有。三有者。總指三界而言也。若以肉眼觀之。此三界眾生。宛然是有。若以慧眼觀之。此三有眾生。實同一覺。覺則更無餘事矣。是故體究斯道。須要求一妙悟。悟了事同一家。然悟有多門。譬如人到長安。有南來者。有北來者。有東西而來者。不止一途而進。學此道者亦然。葢雖是個一相一理法門。然或拈一法。或就一事。或以一機一境。亦不止一途而進。總以到為期。故曰歸元性無二。方便有多門。雖然有頓漸不同。何者。此事在佛地觀之。一一平等。逆順皆可。逆則不由前塵所起知見。順則寄根發明觸處即了。無往弗是。故曰聖性無不通。順逆皆方便。若在初機。則有遲速。遲則二十四聖所修者是。速則觀音一門者是。雖則遲速不同。統而論之。無非方便。故曰初心入三昧。遲速不同倫。

色想結成塵精了不能徹(至)云何獲圓通。

此六行頌揀六塵之法也。初揀沙陀。觀色塵而悟者。以色塵作觀。雖極精了。亦不能徹。何者。色性是暗。覺體是明。明暗不相參。覺何能圓。法何能通乎。其次揀陳那。觀聲塵而悟者。以聲塵作觀。聲有限量。不能徧含一切。何者。義海無涯。名言不及。言義既不及。覺何能圓。法何能通乎。其三揀香嚴。觀香塵而悟者。以香塵作觀。不恒其覺。何者。香以根塵相合則覺。離則不覺。離合不等。覺何能圓。法何能通乎。其四揀藥王藥上。觀味塵而悟者。以味塵作觀。亦非恒一。何者。味以嘗時則有。不嘗則無。其性不常。覺何能圓。法何能通乎。其五揀跋陀。觀觸塵而悟者。以觸塵作觀。性非所定。何者。有觸則明。無觸則不明。所性不恒。覺何能圓。法何能通乎。其六揀迦葉。觀法塵而悟者。以法塵作觀。能所非徧。何者。雖滅諸漏。猶守內塵。內塵是空。空亦是所。有能有所。覺何能圓。法何能通乎。

見性雖洞然明前不明後(至)云何獲圓通。

此五行頌揀六入之法也。一那律以失眼故。乃旋見循元而悟圓通者。今揀云。若以眼入旋見為觀。所性不一。何者。所見前方全明。後方全暗。四維尚闕一半。有明有暗。覺何能圓。性何能通耶。闕義解見前文。入取迴光返照之義。旋見循元。即返照也。二槃特。以愚鈍故作數息觀。乃返息循空而悟圓通者。今揀云。若以鼻息循空為觀。支離不成。何者。鼻息出入。各自一偏而無交氣。中尚無交。覺何能圓。性何能通耶。交氣即是出入之中。與性無交涉也。三憍梵。有牛呞病。乃還味旋知而悟圓通者。今揀云。若以舌入覺了為觀。亦非通論。何者。舌入非是無端。必因味有。味亡知無。覺何能圓。性何能通耶。四婆蹉。因毒傷足。乃攝念遺身而悟圓通者。今揀云。若以身入有覺為觀。亦是非真。何者。身是能覺。觸是所覺。能所涯量。難以冥會。既非冥會。覺何能圓。性何能通耶。涯量者。即邊量也。五善吉。以心無礙旋法歸無而悟圓通者。今揀云。若以意知湛了為觀。亦非是實。何者。意知雜亂。不恒湛了。終無有見。即有所見。未脫想念。覺何能圓。性何能通耶。

識見雜三和詰本稱非相(至)云何獲圓通。

此六行頌揀六識之法也。一舍利弗。所證心見發光。光極知見而悟者。心見即眼識也。眼識要根境法三種和合方生。舍此三種。則是非相。非相是無。有相是境。若詰其本。先無準的。云何獲得圓通也。二普賢菩薩本因心聞發明。分別自在而悟者。心聞即耳識也。聞不以耳而以心者。心是法界之總。故曰心聞洞十方。然要大因之力方能得入。大因如修法界觀。與夫發起大願等心是已。然又太高。非初心所宜。是故揀之。難以獲得圓通也。三孫陀羅難陀。因觀鼻端白息久發明而悟者。觀白即鼻識也。觀鼻端白者。權宜攝心則可。以此入道則不可。何以。葢真心無住。有住則非。宛成心所。如何獲得圓通也。其四富樓那。以辯才無礙銷滅諸漏而悟者。辯才即舌識也。舌識但有音文。而無實體。即有開悟。必先誦習成說而後宣揚之。故曰。開悟先成者。然先成之說。豈是出世無漏之法也。不過世間名句爾。以世間名句。非可獲得圓通也。其五優波離。初執身身得自在。次第執心。心得通達而悟者。執身。即身識也。身以持犯為行。持即是戒。犯即是業。假如身有業。戒得以束持之也。身若無業。戒將何施。即有所施。止是一身。不能徧一切法。何以獲得圓通也。六目犍連。以旋湛心光。久成清瑩而悟者。旋湛。即意識也。意識所以發通者。由宿因定久故。非關意識分別而有通也。何者。念緣非離物故。念既不能離物。何以獲得圓通也。

若以地性觀堅礙非通達(至)云何獲圓通。

此七行頌七大之法也。一地大。持地菩薩因平地而見道。非通達之論也。何以故。地性有為。聖性無為。有為與無為。何以獲得圓通乎。二水大。月光童子。想水而得忍。亦非如如之理也。何以故。想念非真。有覺有觀故。有覺有觀。焉可獲得圓通也。三火大。烏芻瑟摩。厭欲修金剛三昧。大非初心之法也。何以故。火有煖觸。觸必有待。非無對矣。云何而得圓通耶。四風大。琉璃光菩薩。觀風力無依而悟入者。亦非無上之覺也。何以故。風性是動。空性是寂。動寂非恒。於何而獲得圓通也。五空大。虗空藏菩薩以性空證無邊身。然空性昏鈍。性體是覺。覺與不覺。如何獲得圓通哉。六識大。彌勒菩薩修唯識觀入三摩地。不知識性不停。非常住法。若存心於其間。便是虗妄矣。若何而得圓通哉。七見大。大勢至法王子。由都攝六根。歸於無念。然念性是行相是無常生滅法。總屬有為。且又因性是有念。果性是無念。二體各殊。云何而入圓通也。

我今白世尊佛出娑婆界(至)出世獲常住。

此四行頌觀音道勝。我今下初一行三句頌教體也。教體立音聞為觀者。非徒取其音聲也。葢聲之外為音。音又聲之清者也。人根聰利。得音以遺聲。得聞以遺音。乃至得三摩以遺覺而成道者。總之不離音聞而作佛事。故佛出娑婆界。立此為教體。眾生藉是離苦而得解脫矣。良哉下次一行一句頌觀音妙用也。觀音得此三昧。能以三十二應入微塵國。又以四不思議。十四無畏。自在之力。施於眾生者。乃是觀音妙用也。妙音下三一行頌總嘆德用。妙音有不思議之用。梵音具清淨之德。有此德。有此用。救世世得安寧。出世而獲道果。世出世間。不離此音聞為入道果捷法也。是故觀音名徧十方者。由此德用爾。

我今啟如來如觀音所說(至)是則通真實。

此三行半頌諸根對辯。以騐真實。譬如人靜居。喻本覺。十方齊擊鼓。喻圓機。十處一時聞。喻圓應。假如人靜居時。設十方齊擊鼓。豈有不覺者乎。豈有迴避處乎。既無迴避處。便知是覺。本來圓矣。又如人靜居時。設十處一時聞。豈有不應者乎。豈有容心處乎。既無容心處。便知是法。本來通矣。且覺本來圓。法本來通。又不許迴避。又不許容心。便知是本覺矣。此是寄根發明底意思。若較之以他根則不然者。假如目有障無所見。身無合則不覺。口鼻亦然。至於心念紛雜。起滅不停。此則所不齊也。耳則不然雖隔垣之聲。遐邇之響。無不聽聞。無不真實。此是圓通覺道理。若較之以他根。則不能者。

音聲性動靜聞中為有無(至)身心不能及。

此二行頌獨辯本根。葢本根有動有靜者。乃是聲塵。聲塵有動有靜。非關聞性為有為無也。假令聲靜時。號無聞者。葢是獨無於聲爾。豈聞性亦無耶。假令聲動時。號有聞者。葢是聲有爾。豈聞性有聲哉。今若揀去動靜有無生滅。則聞性圓常。便是真實之法也。

縱令下釋成當性。大都夢想是無思。覺觀是有思。此個真常之性不為有思而有。不為無思而無。何者。此事不與念想相應故。故身心不能及。又非生滅有為法故。故不為不思無者。非人人本具真常之性耶。由人人本具真常之性。是故立聲教而得聞示云。

今此娑婆國聲論得宣明(至)旋流獲無妄。

此二行頌正責當機也。今娑婆世界。同具真常之性。同稟音聞之教。乃愚智有異。葢聰明睿智者。藉其聲教宣明解了。愚而不知者。迷其本聞隨聲流轉。他則勿論。只如阿難。豈非不是聰明睿智。具有此真常之性者乎。今乃徒記語言文字。不知語言文字。穢污心田。是生滅法。即有所思。非為正見。總是隨聲流轉。迷其本聞也。若使迴光返照。不隨前塵所起知見。便是旋流獲無妄矣。

阿難汝諦聽我承佛威力(至)明極即如來。

此十行二句頌告示阿難也。初阿難下一行一句。總頌觀音三昧。金剛是覺。如幻是聞。聞即聞於覺。覺同金剛故。此金剛寶覺真心。非心意識境界。故云不思議。一切諸佛皆從此出。故云佛母。此直提觀音所證如幻。聞熏聞修金剛三昧以告阿難也。

汝聞下一行半頌責失勸進。汝能聞佛一切法門。獨不能返聞自性。除於欲漏。雖畜多聞何益哉。今我勸汝。但將聞佛法之聞。而聞自己之聞。自己之聞。便是無盡藏也。若聞他之聞。縱多有限。前文云汝雖歷劫憶持如來秘密法門。不如一日修無漏業。便是自聞聞也。聞非下一行半頌正顯聞體。葢因聲而有聞相。因名字而有憶持相。此憶持之心。與聞聲之性。盡成生滅邊收。是無常之法也。今若旋汝聞機非由於根矣。若脫得聲相。非由於塵矣。若不憶持名字。非涉於思矣。三妄既離。一真無待。非阿難之本性。更是誰名耶。是故勸汝若脫得一根。則六用皆成解脫矣。前文云一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨是已。

見聞下二行半頌直明覺相。性體上有見聞覺知。皆如幻翳。三界中有一切諸相。悉是空花。聞根既復。六根亦除。如是塵自消而真覺圓淨矣。真覺既淨。光自通達。淨極光通。自然虗而靈。寂而照。只此虗靈寂照。便是法界如如之體也。若證此理。然後觀世間諸相。猶夢中事。汝不留連登伽是無。夢想元空。何有礙乎。

如世下三行三句頌法喻雙合。譬如一個幻師。幻作男女等相。雖見諸根牽動。要知止是一機。若一機息滅。諸幻寂然矣。喻如一個湛精明性。因湛不了。遂生諸妄。雖見六妄和合。要知止是一湛明性。圓明自妙。但諸學根有利鈍。分證未圓。是以遲速不同。若惑盡垢除。覺明自顯。覺明明極。便到如來地位矣。

大眾及阿難旋汝倒聞機(至)非唯觀世音。

此三行三句頌結勸真修也。大眾下一行一句勸其真修。如今勸阿難大眾。但旋汝一向隨聲流轉這點倒聞之機。移來反聞自己之性。貴在一聞即覺覺亦不住。何者。有覺即乖。有住即非故也。即用前三慧中意。聞所聞盡。脫過一重。覺所覺空。脫過一重。至於空所空滅。又脫過一重。如是重重脫盡方見性成底道理。直至生滅既滅。寂滅現前。果到寂滅現前地位。便是無上道也。須知圓通法門。實實如是。

此是下二行半頌引人結證。此是者。指三慧而言也。葢三慧是路是門。謂從上微塵諸佛所得菩提。所得涅槃。莫不由此而入。三世如來菩薩。及修學人。所得菩提。所得圓通。亦莫不由此而得成就。至於文殊自謂不特觀音一人為然。我亦從中而證也。

誠如佛世尊詢我諸方便(至)真實心如是。

此五行一句頌選成覆旨也。誠如下二行三句選圓得當承佛以方便之法為問者。今揀出世之學。救末劫之弊。成就涅槃之心。無如觀音一門為最。其餘方便。不過佛之威神。即事了事。暫捨塵勞而已。若要懸救末劫。成就涅槃。久長修學則不能爾。是何也。以二十四聖論之。有淺有池汪者。如陳那身子等似為小。深者如普賢勢至等似乎大。望大則眾生不能搆副。望小則又攝機不盡。今觀音一門。無機不被。無法不攝。淺深同益。小大相宜。可使久長修學也。故選觀音為當。

頂禮下一行三句頌請祈加護。頂禮者。珍敬之意。如來藏者。三寶之稱。無漏不思議者。繼誤觀音一門。是無漏不思議之法也。以不思議之法。授之於阿難。垂之於末劫。若非三寶加被。則不能流通矣。是故祈佛加護。願垂冥助焉。

但以此二句正勸修學。今勸阿難大眾。不必他修。但依觀音所說。聞而思。思而修。直到圓通地位。如到圓通地位。便是超過其餘也。

末一句文殊自陳。我之承命選圓。實無私心。捨彼取此。乃是如法所揀爾。所謂依義不依文。依了義不依不了義。此是我之真實心也。

△六聞法獲益。

於是阿難及諸大眾(至)阿耨多羅三藐三菩提心。

此經家所敘得法益也。前第一卷中。阿難敘云。雖身出家。心不入道。譬如窮子捨父逃逝。此敘未悟本來之性。不知奢摩他路。忙趨兩頭。滯攀緣心故。至第四卷中敘云。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅要因門入。此敘雖悟妙湛之體。不知三摩家舍。猶有解礙。滯法障心故。及今聞圓通門。頓獲菩提。及大涅槃。敘云。猶如有人因事遠遊。未得歸還。明了其家所歸道路。若據一往看來。阿難是悟菩提路。是入圓通門。是見涅槃家矣。而云因事遠遊未得歸還者。豈阿難猶未有證耶。曰。不然。有二義故。一諸佛發願不般涅槃。菩薩度生未入正位。皆留惑潤生故。而阿難持佛教體亦度生心切。雖悟涅槃。未入正位。是殘思未盡故。故云因事遠遊。未得歸還也。二生佛雖云平等。染淨畢竟有異。阿難雖悟本來。豈得便同於佛耶。要在歷生淘淨微細無明。方得成無上道。故云明了其家所歸道路。有此二義。故經家作如此敘爾。

普會下敘廣益。天龍八部是佛之常參眾。二乘及初心是佛之學法眾。此二眾歷會已久。是嘗聞於頓旨。在今聞法而得法眼淨矣。性比丘尼是嘗登於三果。在今聞法而證無學道矣。無量眾生是同具平等覺性。在今聞法而發無等等心矣。已上依次敘列得益有差。然究而論之。實抑不差矣。何則。眾生發無等等心。豈非發無上菩提心乎。性比丘尼證無學道。豈非證寂滅心乎。二眾得法眼淨。豈非見得寂滅心是無上道乎。不然。前觀音說竟。是諸大眾得未曾有。一切普獲金剛三昧。豈當日大眾非今日四眾耶。要知必不然矣。

學道如農家相似。初則闢其草萊。斬其荊蓁。和柔其土。然後設方便之法。以時播種焉。而道亦然。先要闢其妄惑。斬其惡見。和柔其心地。然後設方便之法。以時播種焉。所云播種者。即是播佛性種子也。所云方便之法者。即是依世間老農養苗之法也。養苗之法。先要審其天時。耘其惡稗。接其生生之氣而已。不然。若單和其土。不播其種。則用無田矣。既播其種。不設法以養之。則生稊稗而成惡苗矣。且播其種又設法以養之。若不審其天時。則是過而養之。猶若宋人然。揠苗助長。使無生氣。滅其天理而苗槁矣。此豈良農之法哉。夫良農養苗。全要審其天時。接其生生之性而已。是謂善稼者也。觀世尊初用奢摩他。止阿難妄心。是闢草萊矣。次用三摩鉢提。拔阿難惑障。是斬荊蓁矣。後用禪那。教阿難入圓通門。是和柔其土矣。而今將當播種之時。脫不設法以養之。則又與外道之法何異。是故入禪那之後。當說諸佛最初成佛方法。而養其道以接生生之性而已。問前三種已是方便。今何復云方便為哉。曰前方便乃是師家接機之法。今說方便。乃是學家操履之方。葢總一方便。由用處不同爾。是故師家無此方便。不能成範後昆。學家悟後無此方便。不能成辦道業。不然阿難悟後何為也者。若說入涅槃。則是斷滅見也。若說不入涅槃。則是常見也。或若一任其起滅而不收耶。抑又有心遏而不起耶。若然。則與不學道者何異。且一悟便了。乃是天然外道。非正見也。前不云乎。不知悟後有許多事在。正為此也。於是知戒定慧三學。真萬世學道模範。不可廢已。是故說禪那之後。復示諸佛最初成佛方便。直至後文云。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。那時方好說罷參禪客也已。

△四示最初方便文三。一請願。二許宣。三文殊請名。

一請願。

阿難整衣服於大眾中(至)於菩提心得無退屈。

初阿難下敘其所悟。悲者悲前所失。欣者欣今所聞。阿難將欲陳願修行大道。先述己悟而慶所聞也。由來一向未得圓通門。未識涅槃路。故不知成佛道理。今承文殊指授心迹圓明。悟知成佛法門。依此修行。是無惑矣。

次常聞下正陳所願。葢聞學道本為度生。度生即眾生無邊誓願度也。在如來則自覺已圓。而能覺他。在菩薩不然。寧自未度不入涅槃。先願度人。阿難仰希如來則不能。亦願學菩薩發心爾。問眾生無邊。若為度盡耶。曰菩薩觀自心如鏡。觀眾生如影。影現鏡中。鏡自無生。達得無生。即是度也。故知自生自度。自覺自圓。菩薩度生為若是而已矣。

三世尊下防非請法。攝心入定。即煩惱無盡誓願斷也。邪師說法即是煩惱。去佛漸遠。即是不覺。以不覺故生諸煩惱。即是魔事。阿難謂我欲修行。設照察不到。不覺而有念起。難以攝心。便是煩惱。又或末劫邪師熾盛。難以入定。便是魔事。而今若為使煩惱斷而進菩提。云何令無魔事而安道場。此阿難發四弘誓願修行入道。慮恐力弱未能。故有此請爾。

△二許宣三。

一贊善。

爾時世尊於大眾中(至)阿難大眾唯然奉教。

贊善者。允可其請也。允可阿難善體佛意。善持教法。葢佛意不欲垂之空言。要待人修。行道必多魔障。須假成規。此誠有益於當機。懸救末劫。是以允可其請兩稱善哉。

△二總標。

佛告阿難汝常聞我(至)是則名為三無漏學。

此總標三決定義也。毗奈耶。或名毗尼。翻滅。正翻為律。律者法也。大小乘戒通稱。此三決定義以戒為首。又定慧由戒生。故舉毗奈耶而言也。然此三法名三無漏學。佛嘗宣說。阿難要攝心修行。當依此學。此是十方如來最初成道方便之法。決定少不得底。故名三決定義。

△三別釋分三。一戒學。二定學。三慧學。

一戒學。

初婬戒。

阿難云何攝心我名為戒(至)第一決定清淨明誨。

初阿難下辯其邪正。生死根本婬為其首。設若其心不婬。生死自然無由相續矣。故以戒婬為正。設若婬心不除。縱多智禪定。必落魔道矣。故以不戒為邪。就其邪者而論。帶婬修禪。有深有淺。故其報有上中下。彼亦各自謂成無上道。雖成其道。不知乃是邪也。

我滅度下申明利害。由此邪故。轉展惑迷。後世至有假冐知識。混亂佛法。引誘眾生。失其正路。墮愛見坑。其利害非細故也。

汝教下申明教誡。由此利害得以相關。是故我教修三摩之人。深所當戒。戒必至絕其萌念。故以心言也。此是佛之決定法。第一清淨明誨也。

是故阿難若不斷婬(至)不如此說即波旬說。

是故下重喻得失。戒生定。定生慧。慧即法身也。法身清淨。必禪定中得。豈以婬身而求之哉。設以婬身而求禪定。喻如煑砂欲其成飯。縱經百千劫。祇名熱砂而已。以婬身而求禪定。縱有妙悟。亦是婬根而已。且也不止不得其道。將必輪轉三塗矣。是為所失。故我勸真修禪定者。必求妙悟。使婬機頓絕。身心俱斷。連此斷性亦無。如是清淨。方可希冀菩提。是為所得。如我[1]方雙結上意。謂依上佛訓即是正說。不依上佛訓即是邪說。又波旬訛也。正言波卑夜。此云極惡。所謂惡中惡。魔王最甚之稱也。

△二殺戒。

阿難又諸世界六道眾生(至)第二決定清淨明誨。

阿難下辨其邪正。生死結業。殺心為甚。設若其心不殺。生死自然不相續矣。故以戒殺為正。設若殺心不除。縱多智禪定。必落魔道矣。故以不戒為邪。就其邪者而觀。帶殺修禪。有深有淺。故其報有上中下。彼亦各自謂修無上道。雖成其道。不知乃是邪也。

我滅度下申明利害。由此邪故。轉展縱橫。後世至有假冐知識。公然食肉。薰穢佛法。引誘眾生。為鬼神羣隊。其利害非細故也。

阿難下別示開遮。五淨肉者。不見不聞不疑。兼自死。及以鳥殘。此五非斷命根。故稱為淨。佛比為年時饑饉。其地或蒸溼。或是沙石。草菜不生。此五淨肉。乃神力所化。佛於小乘部中權許聽食。所謂開也。反此則禁。所謂遮也。今經明一乘佛性了義之說。如何食肉名為釋子。而悟了義之教耶。

汝等下示食肉之過。葢釋子者是學道之士也。學道之士食肉。縱開悟似三摩地位。亦不過是羅剎矣。羅剎此云暴惡。相殺相食。如羊死為人。人死為羊。輪迴未已。如何出得三界。此又利害之關。食肉之過也。

汝教下申明教誡。觀其食肉之過。實為利害之端。是故我教修三摩地人。深所當戒。戒必至於斷殺而止。此是佛之決定法。第二清淨明誨也。

是故阿難若不斷殺(至)不如此說即波旬說。

是故下重喻得失。葢一乘佛性。自當具慈忍之心。要見慈忍之心。必禪定中得。豈殺心而求之哉。設以殺心而求禪定。喻自塞耳高聲求人不聞。是葢彌隱而彌露矣。以殺心而求慈忍。是葢愈忍而愈亂矣。

清淨下引事比明。且清淨比丘。不止不殺物命為是。只如生草不忍踐踏。況食眾生血肉耶。比類而言。即東方之絹帛。西方之裘毳。兼之乳酪等物。若不服食。便是真得解脫出三界人矣。何以故。若服眾生身分。自然為彼所緣矣。如食世間百穀。自然不能離地矣。服食尚然。況相吞相殺而無淪墮者乎。是為所失。故我勸真修禪定者。要當具慈忍之心。必使身心二塗。不服不食。如是清淨方可希冀菩提。真得解脫矣。是為所得。如我下結意如前。

△三盜戒。

阿難又復世界六道眾生(至)第三決定清淨明誨。

阿難下辯明邪正。生死循環偷心為甚。設若其心不偷。生死自然不相續矣。故戒不偷為正。設若偷心不除。縱多智禪定必落邪道。故以不戒為邪。就其邪者而言。若帶偷心修禪。有淺有深。故其報有上中下。彼亦各自謂成無上道。雖成其道。不知乃是邪也。

我滅度下申明利害。由此邪故。轉展潛欺。後世至有假冐知識。引誘眾生為妖邪類。失心耗家。其利害非細故矣。

我教下別示利害。且何以明其利耶。佛教比丘。循方乞食。循方者循佛所制之法也乞食者。乞其所得分衛四眾。成無貪之法也不自熟食者。示無所營心也。旅泊三界者。示無所留戀也。此尸羅清淨規則。有利於世間。故謂之利也。又何以明其害也。佛制比丘清淨行道。今則不然。內懷奸詐。外現威儀竊如來之法服。誑檀信之貲財。反非正類。公自行欺。種種造業。皆言佛法。此傷化敗俗。有害於眾生。故謂之害也。

若我滅下別驗真假。前以私心故。潛匿奸欺。稱善知識者。又以偷心故。假我衣服。裨販如來者。又以不信自心故。非他出家具戒比丘。為小乘道者。末世之人。如是。將何分別真假。佛曰不然我滅後有比丘。決定修三摩提者。能以身然一香一燈或燒一指節。我說是人無始宿債一時酬畢。永脫諸漏矣。何也。人有私心故潛匿奸欺者。此計我相也。今能將身然燈供養如來。是無我相矣。人有偷心。故裨販如來者。此計人相也。今能燒一指節供養像前。是無人相也。人有不信自心故非他具戒為小乘道者。是計眾生相也。今能於身上爇一香而徵自心自覺。是無眾生相也。此人如是無有三相。豈非好比丘耶。是為真也。若不如是。我說此人。縱修到無為田地。乃是假也。何者。不能忘身。三相宛在。償報何已。佛昔詬比丘食馬麥。今自嘗之。寧非宿報。人我未亡與此何異。

汝教下申明教誡。觀前偷心不除。便是利害之端。故我教修三摩提人深所當戒。必斷偷盜。此是佛之決定法第三清淨明誨也。

是故阿難若不斷偷(至)不如此說即波旬說。

是故下重喻得失。且無我無人無眾生者。即是無漏妙淨明心也。要見無漏妙淨明心。必禪定中得。豈偷心而求之哉。設以偷心而求得。喻如水灌漏巵。縱百千劫。終不能平矣。若以漏心而求妙淨。設有妙悟。亦不能復矣。是為所失。

若諸比丘下翻過成益。所言衣鉢之餘。分寸不畜者。即是戒度也。乞食餘分。施餓眾生者。即是施度也。於大集會合掌禮眾者。即是進度也有人捶詈同於稱讚者。即是忍度也。身心二捐與眾生共者。即是禪度也。不將不了義以誤初學者。即是慧度也。已上六度。若對前三過。翻成三益。何者。前是假佛衣服裨販如來。今乃分寸不畜。復能丐施餘眾矣。前是非他具戒為小乘道。今乃合掌禮眾。復能捶詈同於稱讚矣。前是潛匿奸欺假稱知識。今乃身心二捐。復能將了義開示初學矣。比丘如是忘身為物。真得三昧也。是為所得。

如我下結意如前。

△四妄語戒。

阿難如是世界六道眾生(至)第四決定清淨明誨。

阿難下辯明邪正。殺盜婬若犯。還是世間業。雖重猶可。若是妄語。不惟迷誤自己。亦復迷誤無量眾生。永滅善根。不可不戒也。故今標妄語有四失。一修禪不得三昧。二心地不得清淨。三墮愛見魔。四失如來種。所謂下別釋。謂實未有得。妄謂有得。實未有證。妄謂我證者。此心有所計是我相也。故修禪不入三昧。又妄謂我得我證。世間尊勝世間第一者。此心有所著。是人相也。故心地不得清淨。又妄謂人言。我得須陀洹果。斯陀含果。乃至十地。地前菩薩等。是見魔。又希求人禮懺。貪其供養。是愛魔者。此心有所欲。是眾生相也。故墮愛見魔。此人如是妄得妄言。妄自尊勝第一者。此心起大我慢。是一顛。迦殺佛人也。喻如刀斷多羅木。再無活理。故失如來種。妄語有此四失。乃永滅善根。沉溺三塗是為邪也。一顛迦。此云斷善根罪同波羅夷。

我滅度下。明其遣化。

勅諸菩薩下標本。

或作下標跡。

所言本者。本有定屬。一大乘菩薩。次二乘阿羅漢。此二可以遣化。餘則勿能也。所言跡者。跡無定屬。如沙門白衣人王宰官。乃至奸偷屠販。凡有機感。無不應身。所謂四攝中以同事攝也。於是知真正應身大士。皆佩密記。既膺密記。焉可露布。眩惑於世耶。唯除臨終遺囑弟子之類。以表慧命不斷。然亦不說我是菩薩是羅漢。洩佛密因也。

云何二句。結指前未得謂得之人。惑亂眾生。斷斷是邪。反顯陰翊密遣者。是為正也。

汝教下申明教誡。妄語之害大有關係。故我教修三摩提人當戒。斷除妄語。此是佛之決定法。第四清淨明誨也。

是故阿難若不斷其(至)不如此說即波旬說。

是故下重喻得失。十方如來同一道者。便是直心也。要見直心。必禪定中得。豈誑妄而求之哉。若以誑妄而求禪定。喻如刻人糞為旃檀形。彌增臭穢。終無香氣矣。以誑妄而求三摩。祗成虗罔。終無得益矣。

我教下勸除妄心。四威儀。即行住坐臥尋常之行也。尋常之行。尚不宜虗假。況稱四果十地等上人法哉。若竊四果十地等上人之法。譬如窮人妄號帝王。其罪必至誅滅。若誑妄而竊法王。其報又不止誅滅。將淪墮彌涯矣。何者。因地不真實。感果自當紆曲。今且勿論其因果。止就曲紆之心。而求菩提之果。還可得乎。如噬臍人。亦必無成就之矣。

若諸下勸行直心。故勸修三摩人。但去無始虗偽惡覺。即無魔事。一切時中放教閑閑地。觸處便用。用處便了。即是直心。祖師云祗貴虗閑。不昧作用。即是成就菩薩無上知覺也。如我下結意如前。