【經文資訊】大正新脩大藏經第 25 冊 No. 1513 能斷金剛般若波羅蜜多經論釋

No. 1513 [No. 1511, cf. Nos. 1514, 1512]

能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上

 此經文句義次第  世無明慧不能解
 稽首於此教我等  無邊功德所生身
 具如斯德應禮敬  彼之足跡頂戴持
 覺轅難駕彼能乘  要心普利諸含識

經云。能以最勝利益者。此據成熟菩薩。能以最勝付囑者。此據未成熟菩薩。云何於諸菩薩最勝利益。復何者是最勝付囑。為答此問頌曰。

 勝利益應知  於身并屬者
 得未得不退  謂最勝付囑

謂於菩薩身中為其利益。亦能令彼菩薩益其所有相屬伴類。名最勝利益。於彼身中令其佛法成熟攝故。即是利益彼身。亦令化餘有情所有堪能。皆成就故。是於屬者能為利益。如是應知。於得未得所有功德。能為彼作不退之因。由於善友而親委寄。是名以勝付囑而相付囑。此中得而不退者。欲令不捨大乘。未得不退者。令於大乘更趣殊勝。諸有發趣菩薩乘者。應云何住。為答此問。頌曰。

 於心廣最勝  至極無顛倒
 利益意樂處  此乘功德滿

此明何義。若菩薩作此四種利益意樂。始是發心住。於大乘具此意樂。方可名為功德圓滿。云何為四。利益意樂。一廣大。二最勝。三至極。四無顛倒。經云諸有發趣菩薩乘者。當生如是心。廣說乃至如是一切。此明廣大利益意樂。我皆令入無餘涅槃而滅度之者。此明最勝利益意樂。雖度如是無量眾生。乃至不名菩薩。此明至極利益意樂。此何意耶。欲明所有一切眾生悉皆攝同菩薩。己身由斯但是寂滅。己身無別有情也。若作別有眾生。不為己想者。此即不名菩薩。若攝為己體。即是至極不捨。是故名為至極意樂。若菩薩有我想眾生想壽者想。更求趣想者。則不名菩薩。此明無顛倒利益意樂。此即由依有身見故我等想生。為令正斷是不顛倒。次下當顯諸有發趣菩薩乘者。應如是修行。經云。菩薩不住於事應行布施。如是廣說。此中何意。以一施聲而總收盡六到彼岸耶。答曰。

 六度皆名施  由財無畏法
 此中一二三  名修行不住

為明此六咸有施相。此之施性由財無畏法。財施由一謂是初施無畏。由二謂是戒忍。於無怨讎(戒也)及怨讎處(忍也)不為怖懼故。法施由三謂是勤等。由其(勤也)了彼情已(定也)宣如實法(慧也)此是大菩薩修行之處。即是以一施聲。收盡六度。經云菩薩不住於事應行布施如是等者。此中何謂不住性耶。頌曰。

 為自身報恩  果報皆不著

言不住於事者。此顯不著自身。不住隨處。應行布施者。此顯不著報恩於利養恭敬等。求恩望益之處事有多途故。云不應隨處生著而行布施。不住於色等者。謂不著果報。問何須如是行不住施耶。頌曰。

 為離於不起  及離為餘行

由顧自身不行其施為欲離其不起心故。莫著自身速應行施。由望恩心及悕果故遂捨正覺菩提果性。為於餘事而行惠施。是故當捨求餘行施。次下當說攝伏心。其事云何

 攝伏在三輪  於相心除遣
 後後諸疑惑  隨生皆悉除

經云。菩薩如是應行布施。乃至相想亦不應著。此顯所捨之物。及所施眾生并能施者。於此三處除著想心。次明布施利益。或有難云。既於施等離其相狀。如何當獲福德利益。為答此故。說生福甚多。問何故宣說於修行後福利於攝伏下方始言之。答為顯若人不著相想。方能行彼不著施也。從此已後所有經文。皆為除遣後後疑惑。於此便有如是疑生。問若不著於法而行施者。如何為求正覺勝果行惠施耶。為答此疑。經云於汝意云何。可以勝相觀如來不。如是廣說。頌曰。

 若將為集造  妙相非勝相
 三相遷異故  無此謂如來

若謂如來是由施等因緣所造。於有為相中得最勝性者。便見如來有其勝相。若望如來真如之性。即無此勝相。是故不應以勝妙相觀於如來。由彼法身是非集造之所顯故。次云。何以故。如來說彼勝相三相遷異故。由此勝相即非勝相。此中意說三相之體。是遷流故。妙生所有勝相皆是虛妄。是故應以勝相非相觀於如來。此意欲從因生法是虛假故無。此謂如來由彼全無三種相故。由離此相即以無相為相。若於是處無生住滅變異之性可了知者。此顯如來不是有為造作之性因緣所成。如是明解如來性已。雖為佛果而行布施非著法施。即是除去疑情。次下妙生重生疑念。若由如是無住施者。即因極甚深。復說如來是無為性。即是果極甚深。如何末代得有信者。令彼果報不虛棄耶。為斷此疑。頌曰。

 因與果甚深  於彼惡時說
 此非無利益  由三菩薩殊

縱於末代而有菩薩具戒具德具慧。由此說法果利不虛頌曰。

 由於先佛所  奉持於戒學
 并植善根故  名具戒具德

經云。然彼菩薩非於一佛而行恭事。非於一佛植諸善根。此顯於先佛所為持戒故。而行恭敬承事。及為種諸善根。如其次第即是具戒具德次明具慧人。頌曰。

 能斷於我想  及以法想故
 此名為具慧  二四殊成八

此明我想有四。法想亦四。故成八想。頌曰。

 別體相續起  至壽盡而住
 更求於餘趣  我想有四種

我想四者。謂是我想有情想壽者想更求趣想。四種不同。此於別別五蘊有情自生。斷割為我想故。見相續起作有情想。(薩埵是相續義)乃至壽存作壽者想。命既謝轉求後有。作更求趣想。法想四者。頌曰。

 皆無故非有  有故不可說
 是言說因故  法想有四種

法想四者。一法想。二無法想。三想。四無想。此謂能取所取諸法皆無故。法想不生。即無法想。彼之非有法無自性。空性有故非無法想。即彼非有有非有性。非言所詮故非是想。是言說因故非是無想。由想力故。雖非言顯而以言說故。有八義不同。由我及法八想斷故。名具慧人。何意此義。但於具慧而說。非具戒具德者何。答為顯實想有差異故何者是。頌曰。

 由彼信解力  信故生實想
 不如言取故  取為正說故

由此義故說。彼之後而云是人乃能聞此經典生一信心。由具慧者不如言而取。及由隨順勝義智故。取為正說故。名為實想。為斯理故說彼之後便云不應取為法。不應取為非法。不應如言說將以為法。亦復不即執為非法。由此是能隨順勝義智。取為正說故。即是經云聞說是經生實信不。經云妙生如來悉已知見是人等者。為顯何義。頌曰。

 佛了果非比  由願智故知

彼具戒等人所有果報。佛非比知。然由願智現量而了。若不言見或謂比知。若不言知恐是肉眼等見。是故知見並言。何故世尊作如是語。頌曰。

 為求利敬者  遮其自說故

彼具戒等。為求利養恭敬。自說己德便生念曰。如來既遙鑒我。為此無自說。

經云。妙生彼諸有情當生當攝無量福聚者。何義。謂是令其福聚當生。又是彼福當能相續熏習不斷。言有我執等者。意說有隨眠性非有現行執。

經云。是故如來密意宣說筏喻法門。諸有智者法尚應捨。何況非法。此中有何密意。頌曰。

 證不住於法  為是隨順故
 猶如捨其筏  是密意應知

謂於經等法非增上證所住處故。即得證已應捨彼法。如到彼岸捨棄其筏。於增上證是隨順故。應須收取。如未達岸必憑其筏。是名密意。一筏之上有其取捨故名為密。若是自餘非順證法理須捨故。次後更為除疑。何者是上。文云不應以勝相觀於如來。彼從無為所顯性故。若如是者。復如何說。釋迦牟尼如來證於無上正等菩提。乃能宣揚所有法教。由斯道理彼非正覺亦不說法。答此疑故。頌曰。

 化體非真佛  亦非說法者

由有三佛。一法身佛。二受用身佛。三化身佛。言釋迦牟尼佛者。即是化身。此乃元非證覺。亦不說法度生。文云。何以故。佛所說法等者。為遮總撥一切說法之事故。云化體非真佛亦非說法者。然非總無。頌曰。

 說法非二取  所說離言詮

如是二種。謂法性非法性。非耳能聽非言能說。是故應知。非法非非法。此據真如道理而說。彼非是法。謂是法無為其性故。復非非法。由彼無自性體是有故。何故但言所說之法。不言能證之人。答但言所說能證義顯。由非不覺得有所說。

經云以諸聖者皆從無為之所顯故者。為明說此法因。由諸聖人並從真如清淨之法所顯現。故名無為所顯是故彼還說無為法。凡所有事言不能宣者。此即豈能取也。彼之自性非是言說所行處故。明此即是非言說性。何故此中無有簡別。總說聖者不唯言佛。答為明聖人皆從真如清淨所顯。由有全淨一分淨故。隨其所應故無有過。又說福差殊欲何所顯。答法雖實是不可取性及不可說。然而有益。頌曰。

 自受為他說  非無益集福

何故經云。世尊此福聚者則非是聚。是故如來說為福聚福聚。頌曰。

 福不持菩提  彼二能持故

言福於菩提不能持負故。二於菩提是能持故。頌意如是何謂為二。謂自受為他說。經云既自受已。於他演說。未了此言將述何義。由其聚聲(梵云塞建陀有多義或是聚義或是肩義或是分段義若依此方譯之為聚但得積聚義遂無餘義此中且據二種此為昔人不解梵音又譯之為趣深成遼落又復須知此聚義肩義解時極難)有二種義。一是聚積義。二是肩荷義。猶如在肩能持於擔。為此名肩為聚。由斯理故。彼福積聚說為福聚。由其不能持荷菩提說為非聚。即非肩義是積聚義。此二是菩提因福乃甚多。問何故此二能持菩提。為顯斯義故。經云何以故妙生由諸如來無上菩提從此經出等。何故菩提言出。諸佛言生。頌曰。

 得自性因故  此餘者是生

言菩提者即是法身。此是無為性故。名為自性。是故此二是得彼之因。非是生因。若望此餘受用化身。是生故。由此親能持菩提故。生福甚多。為顯此義。經云何以故等。何故此是能成立因。頌曰。

 唯是佛法故  能成最勝福

言如來說為非佛法者。此顯所覺之法唯佛能證由不共性。是故最勝。此是最勝福因性故。招福極多。意明此是能成勝福之親因。上經云。聖人皆是非集造之所顯示。為此諸聖於彼證法不可取不可說者。諸預流等聖人。並悉取其自果。如何此成非所取性。於其所取而宣說者。非不可說性。為遣疑故生起後文。即彰非所取所證理善成就。頌曰。

 不取自果故  非可取可說

由是無為所顯性故。彼於六境無有少法可得。既無可預名為預流。乃至阿羅漢亦無有法理皆同此無為之法體。無可取為此聖人。於自果不取不說。若聖人作如是念。我得果者即是有其我等執者。意說有隨眠惑非是現行。由非彼證現觀之時。有我等執而云我得。何意妙生自說得阿羅漢。為令一分有情知已親證故。又復自說得無諍住者。為顯身與勝德相應。為欲令他生勝敬信故。為何意趣而云。妙生都無所住。而說我得無諍住得無諍住。頌曰。

 解脫二障故  說妙生無諍

障有二種。一是煩惱障。二是定障。於斯脫故不住二障。為此再言。此言二無諍性即是諍之非有。次復起疑言。世尊昔於然燈佛所有法可取。彼亦為他說其法要。以此而言如何得成無取無說。為答斯難故。云實無有法是如來所取。此有何意。頌曰。

 在然燈佛所  言不取證法

此言世尊在然燈佛所。亦不以言取其證法。頌曰。

 由斯證法成  非所取所說

若言諸聖皆是無為所顯。彼法不是所取。非所說者。如何諸菩薩取嚴勝佛國土耶。又受用身如何自己取為法王。世間於彼將為法王。為遣疑故方生下文此中意者。頌曰。

 智流唯識性  國土非所執

由彼實無佛土嚴勝是可取事。除從諸佛淨智所流唯識所現。此即不能有所執取。若言實有形質是可取性。我當成就國土嚴勝者。斯誠妄語。如來說彼不是嚴勝。由此說為國土嚴勝。此有何意。頌曰。

 無形故勝故  非嚴許嚴性

言莊嚴者此有二義。一是形相。二是勝相。此最勝者。是第一義。此由無形質故。佛土莊嚴非是莊嚴。以彼不是真莊嚴故。是故說此以為最勝。勝法集此故名最勝。若執有佛土形勝莊嚴。云我當成就彼。即便於色等境界有住著心。為遮此見故有不住文生所云受用身佛如何自己取為法王。他亦爾者為答此難故。將受用身同妙高山。此文欲顯何義。頌曰。

 譬如妙高山  於受用無取

如妙高山王。獲得勝大尊主性故。名為妙高。而不自取為山王性。以山無分別性故。受用身佛亦復如是。具法王性由獲勝大尊主性故。名為勝大。而不自取其法王性。我是法王以無分別故。如何得是無分別耶。為顯斯義。文云如來說為非身。由彼非有說名有身。此有何意。頌曰。

 非有漏性故  亦非是因造

然受用身非有漏性故。由此非說為有身。皎然淨自體有故。亦非是因造。由此有身非是仗他因緣生故。何故於先顯福德性已說其喻。今何更說。頌曰。

 為顯多差別  及以成殊勝
 前後福不同  更陳其喻說

前明三千世界喻顯福多。今說無數三千彰其更廣。何故於前不言斯喻。為受化者所樂不同。先少後多意在於此。前福差別不明成立之因。為於菩提無有荷持之用。今欲顯其能立因相。更將別喻隨事而言。

能斷金剛般若波羅蜜多經論釋卷上


【經文資訊】大正新脩大藏經第 25 冊 No. 1513 能斷金剛般若波羅蜜多經論釋
【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.9 (Big5),完成日期:2006/04/12
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