【經文資訊】大正新脩大藏經第 25 冊 No. 1509 大智度論

大智度論釋三慧品第七十之餘(卷八十四)

【經】

須菩提白佛言:「世尊!若諸法無所為、無所作,不應分別有三乘:聲聞、辟支佛、佛乘?」

佛告須菩提:

「諸法無所為、無所,無有分別;有所為、有所作中有分別。

「何以故?

「凡夫愚人不聞聖法,著五受眾——所謂色、受、想、行、識,著檀波羅蜜,乃至著阿耨多羅三藐三菩提。是人念有是色、得是色,乃至念有是阿耨多羅三藐三菩提、得是阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩作是念:『我當得阿耨多羅三藐三菩提,我當度眾生生死。』須菩提!我以五眼觀,尚不得色乃至阿耨多羅三藐三菩提。是狂愚人無目,而欲得阿耨多羅三藐三菩提,度脫眾生生死!」

須菩提白佛言:「世尊!若佛以五眼觀,不見眾生生死中可度者,今世尊云何得阿耨多羅三藐三菩提,分別眾生有三聚:正定、邪定、不定?」

「須菩提!我得阿耨多羅三藐三菩提,初不得眾生三聚——若正定、若邪定、若不定。須菩提!以眾生無法有法想,我以除其妄著,世法故說有得,非第一義。」

「世尊!非住第一義得阿耨多羅三藐三菩提耶?」

佛言:「不也」!

「世尊!住顛倒得阿耨多羅三藐三菩提耶?」

佛言:「不也」!

「世尊!若不住第一義中得,亦不住顛倒中得,將無世尊不得阿耨多羅三藐三菩提耶?」

佛言:「不也!我實得阿耨多羅三藐三菩提,無所住若有為相、若無為相。

「須菩提!譬如佛所化人,不住有為相,不住無為相,化人亦有來有去,亦坐亦立。須菩提!化人若行檀波羅蜜,行尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,行四禪、四無量心、四無色定、五神通,行四念處乃至行八聖道分,入空三昧、無相三昧、無作三昧,行內空乃至無法有法空,行八背捨、九次第,佛十力、四無所畏、四無礙智、大慈大悲,得阿耨多羅三藐三菩提,轉法輪。是化人化作無量眾生,有三聚。

「須菩提!於汝意云何?是化人有行檀波羅蜜,乃至有三聚眾生不?」

須菩提言:「不」!

「須菩提!佛亦如是,知諸法如化,如化人度化眾生,無有實眾生可度。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如佛所化人行!」

須菩提白佛言:「世尊!若一切法如化,佛與化人有何等差別?」

佛告須菩提:「佛與化人無有差別。何以故?佛能有所作,化人亦能有所作。」

「世尊!若無佛,化獨能有所作不?」

佛言:「能有所作。」

須菩提言:「世尊!云何無佛,化能有所作?」

「須菩提!譬如過去有佛名須扇多,為欲度菩薩故,化作佛,而自滅度;是化佛住半劫作佛事,授應菩薩行者記已滅度,一切世間眾生知佛實滅度。須菩提!化人實無生無滅。

「如是,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,當信知諸法如化!」

「世尊!若佛、所化人,無差別者,云何布施清淨?如人供養佛,是眾生乃至無餘涅槃,福德不盡;若供養化佛,是人乃至無餘涅槃,福德亦應不盡耶?」

佛告須菩提:「佛以諸法實相故,與一切眾生天及人作福田;化佛亦以諸法實相故,與一切眾生天及人作福田。」

佛告須菩提:「置是佛及於化佛所種福德,若有善男子、善女人但以敬心念佛,是善根因緣,乃至畢苦,其福不盡。

「須菩提!置是敬心念佛,若有善男子、善女人但以一華散虛空中念佛,乃至畢苦,其福不盡。

「須菩提!置是敬心念佛,散華念佛,若有人一稱南無佛,乃至畢苦,其福不盡。

「如是,須菩提!佛福田中種其福無量。

「以是故,須菩提!當知佛與化佛無有差別,諸法法相無異故。

「須菩提!菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜,入諸法實相中!

「是諸法實相不應壞,所謂般若波羅蜜相,乃至阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提白佛言:「世尊!若諸法實相不應壞,佛何以壞諸法相,言是色,是受、想、行、識,是內法、是外法,是善法、是不善法,是有漏、是無漏,是世間、是出世間,是有諍法、是無諍法,是有為法、是無為法等?世尊!將無諸法相?」

佛告須菩提:「不!以名字相故示諸法,欲令眾生解;佛不壞諸法法相。」

須菩提白佛言:「世尊!若以名字相故說諸法,令眾生解。世尊!切法無名無相,云何以名相示眾生欲令解?」

佛告須菩提:「隨世俗法有名相,實無著處。

「須菩提!如凡,著名、隨相;須菩提!諸佛及弟子不著名、不隨相。

「須菩提!若名著名、相著相,空亦應著空,無相亦應著無相,無作亦應著無作,實際著實際,法性著法性,無為性著無為性。

「須菩提!是一切法但有名、相,是法不住名、相中。

「如是,須菩提!菩薩摩訶薩但名、相中住,應行般若波羅蜜,是名、相中亦不應著!」

「世尊!若一切有為法但名相者,菩薩摩訶薩為誰故發阿耨多羅三藐三菩提心,受種種勤苦——菩薩行道時,布施、持戒、行忍辱、勤精進、入禪定、修智慧,行四禪、四無量心、四無色定,四念處乃至八聖道分,行空行、無相行、無作行,佛十力,乃至具足大慈?」

言:「如須菩提所說:『若一切有為法名相者,菩薩摩訶薩為誰故行菩薩道?』須菩提!若有為法但名相等,是名相、名相相空,以是故,菩薩摩訶薩行菩薩道得一切種智;得一切種智已,轉法輪;轉法輪已,以三乘法度脫眾生。是名相,亦無無滅、無住異。」

爾時,須菩提白佛言:「世尊!世尊說一切種智?」

佛告須菩提:「我說一切種智。」

須菩提言:「佛說一切智、說道種智、說一切種智,是三種智有何差別?」

告須菩提:「薩婆若是一切聲聞、辟支佛智;道種智是菩薩摩訶薩智;一切種智是諸佛智。」

須菩提白佛言:「世尊!何因緣故,薩婆若是聲聞、辟支佛智?」

佛告須菩提:「一切,名所謂內外法,是聲聞、辟支佛能知,不能用一切道、一切。」

須菩提言:「世尊!何因緣故,道種智是諸菩薩摩訶薩智?」

佛告須菩提:「一切道,菩薩摩訶薩應知:若聲聞道、辟支佛道、菩薩道,應具足知;亦應用是道度眾生,亦不作實際證。」

須菩提白佛言:「世尊!如佛說菩薩摩訶薩應具足諸道,不應以是道實際作證耶?」

佛告須菩提:「是菩薩未淨佛土、未成就眾生,是時不應實際作證。」

須菩提白佛言:「世尊!菩薩住道中,應實際作證?」

佛言:「不也!」

「世尊!住非道中,實際作證?」

佛言:「不也!」

「世尊!住道非道,實際作證?」

佛言:「不也!」

「世尊!住非道亦非非道,實際作證?」

佛言:「不也!」

「世尊!菩薩摩訶薩住何處,應實際作證?」

佛告須菩提:「於汝意云何?汝住道,受諸法故,漏得解脫不?」

菩提言:「不也!世尊!」

「汝住非道,漏得解脫不?」

「不也!世尊!」

「汝住道非道,漏得解脫不?」

「不也!世尊!」

「汝住非道亦非非道,漏解脫不?」

「不也!世尊!我無所住,不受諸法,漏盡心得解脫。」

佛告須菩提:「菩薩摩訶薩亦如是,無所住,應實際作證。」

須菩提言:「世尊!云何為一切種智相?」

佛言:「一相故名一切種智,所謂一切法寂滅相。復次,諸法行類、相貌、名字顯示說,佛如實知,以是故名一切種智。」

須菩提白佛言:「世尊!一切智、道種智、一切種智,是三智結斷有差別、有盡、有餘不?」

佛言:「煩惱斷無差別;諸佛煩惱習一切悉斷,聲聞、辟支佛煩惱習不悉斷。」

「世尊!是諸人不得無為法,得斷煩惱耶?」

佛言:「不也!」

「世尊!無為法中可得差別不?」

佛言:「不也!」

「世尊!若無為法中不可得差別,何以故說是人煩惱習斷、是人煩惱習不斷?」

佛告須菩提:「習,非煩惱!是聲聞、辟支佛身、口有似婬欲、瞋恚、愚癡相,夫愚人為之得罪。是三毒習,諸佛無有。」

須菩提白佛言:「世尊!若道無法,涅槃亦無法,何以故分別說是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩、是佛?」

佛告須菩提:「是皆以無為法而有分別,是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩、是佛。」

「世尊!實以無為法故分別,有須陀洹乃至佛?」

佛告須菩提:「世言說故有差別,非第一義,第一義中無有分別說。何以故?第一義中無言說道,斷結故說後際。」

須菩提言:「世尊!諸法自相空中,前際不可得,何況說有後際!」

佛告須菩提:「如是!如是!諸法自相空中,無有前際,何況有後際!無有是處!須菩提!以眾生不知諸法自相空故,為說是前際、是後際;諸法自相空中,前際、後際不可得。如是,須菩提!菩薩摩訶薩應以自相空法行般若波羅蜜。須菩提!若菩薩行自相空法,則無所著:若內法、若外法,若有為、若無為,若聲聞法、辟支佛法、若佛法。」

須菩提白佛言:「世尊!常說般若波羅蜜,般若波羅蜜以何義故,名般若波羅蜜?」

佛言:「得第一度,一切法到彼,以是義故,名般若波羅蜜。

「復次,須菩提!諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢,用是般若波羅蜜得度彼,以是義故,名般若波羅蜜。

「復次,須菩提!分別、籌量破壞一切法,乃至微塵,是中不得堅實,以是義故,名般若波羅蜜。

「復次,須菩提!諸法如、法性、實際皆入般若波羅蜜中,以是義故,名般若波羅蜜。

「復次,須菩提!是般若波羅蜜無有法——若合、若散,若有色、若無色,若可見、若不可見,若有對、若無對,若有漏、若無漏,若有為、若無為。何以故?是般若波羅蜜無色、無形、無對,一相所謂無相。

「復次,須菩提!是般若波羅蜜能生一切法、一切樂說辯、一切照明。

「須菩提!般若波羅蜜,魔若魔天、聞、辟支佛人及餘異道梵志、怨讎惡人不能壞菩薩行般若波羅蜜。何以故?是人輩,般若波羅蜜中皆不可得故。

「須菩!菩薩摩訶薩應如是行般若波羅蜜義!

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩欲行深般若波羅蜜義,應行無常義、苦義、空義、無我義;亦應行苦智義、集智義、滅智義、道智義、法智義、比智義、世智義、他心智義、盡智義、無生智義、如實智義。如是,須菩提!菩薩摩訶薩為般若波羅蜜義故,應行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言:「世尊!是深般若波羅蜜中,義與非義皆不可得,云何菩薩為深般若波羅蜜義故,應行般若波羅蜜?」

告須菩提:「菩薩摩訶薩為深般若波羅蜜義故,應如是念:『貪欲非義,如是義不應行;瞋恚、愚癡非義,如是義不應行;一切邪見無義,如是義不應行。』何以故?三毒如相,無有義、無有非義,一切邪見如相,無有義、無有非義。

「復次,須菩提!菩薩摩訶薩應作是念:『色非義、非非義,乃至識非義、非非義,檀波羅蜜乃至阿耨多羅三藐三菩提非義、非非義。』何以故?須菩提!佛得阿耨多羅三藐三菩提時,無有法可得——若義、若非義。須菩提!有佛、無佛,諸法法相常住,無有是義、無有非義。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,應離非義。」

須菩提白佛言:「世尊!何以故般若波羅蜜非義、非非義?」

佛告須菩提:「一切有為法無作相,以是故,般若波羅蜜非義、非非義。」

「世尊!一切賢聖,若佛、若佛弟子,皆以無為為義,云何佛言『般若波羅蜜無有、非義』?」

佛言:「雖一切賢聖,若佛、若佛弟子,皆以無為為義,亦不以增、亦不以損。

「須菩提!譬如虛空如,不能益眾生,不能損眾生;如是,須菩提!菩薩摩訶薩般若波羅蜜無有增、無有損。」

「世尊!菩薩摩訶薩不學無為般若波羅蜜得一切種智耶?」

佛言:「如是!如是!須菩提!菩薩摩訶薩學是無為般若波羅蜜,當得一切種智,不以二法故。」

「世尊!二法能得不二法耶?」

佛言:「不也!」

須菩提言:「二法能得不二法耶?」

佛言:「不也!」

須菩提言:「世尊!菩薩摩訶薩若不以二法,不以不二法,云何當得一切種智?」

「須菩提!無所得即是得,以是得無所得。」

【論】

釋曰:

須菩提復問世尊:「若一切法無作、無起相,云何分別有三乘?」

佛可其意,更說因緣:

凡夫人未得道,五眾故,亦著是空、無作、無起法故生疑:云何分別有三乘?

汝已得道,不著五眾,亦不著空、無作、無起,云何生疑?

佛此中自說因緣:「我以五眼尚不得色等諸法,狂人無眼而欲得!」

須菩提問:「若無法、無眾生,云何說有三聚眾生?」

答:

我觀眾生一聚不可得,云何有三?

但為欲破顛倒故,分別有三:

能破顛倒者名「正定」;必不能破顛倒者是「邪定」;得因緣能破,不得則不能破,是名「不定」——皆以世俗法故說,非最第一義。

問曰:

佛實住第一義中得道,何以答須菩提言「不」?

答曰:

須菩提為新發意者故問,是故佛言「不」。何以故?顛倒有法中尚不可住,何況第一義無所有中住!

是故須菩提疑:「若二處不住,將無世尊不得正覺耶?」

佛答:「實得阿耨多羅三藐三菩提道,但無所住。」有為性虛誑不實,無為性空無所有,故不可住。

此中佛欲明了是事故,說化佛譬喻:如化佛不住有為性、不住無為性,而能來去說法。

問曰:

化人來去說法可爾,云何能行檀波羅蜜等?

答曰:

言化人能實行,眾生眼見似有所行。

是化事,如經中說,乃至「須扇多」。

須菩提意已信伏,種種因緣,化佛、真佛等無異,今猶少疑問佛:「若無分別者,供養真佛乃至無餘涅槃福故不盡,供養化佛亦爾不?」

佛答:「供養化佛、真佛,其福不異。何以故?佛得諸法實相故,供養福無盡;化佛亦不離實相故,若供養者心能不異,其福亦等。」

問曰:

化佛無十力等諸功德,云何與真佛等?

答曰:

十力等諸功德皆入諸法實相;若十力等離諸法實相,則非佛法,顛倒邪見。

問曰:

若爾,真、化中定有諸法實相者,何以言「惡心出佛身血得逆罪」,不說化佛?

答曰:

經中但說「惡心出佛身血」,不辯真、化。

供養化佛得具足福者,惡心毀謗亦應得逆罪!

惡人定謂化佛是真而惡心出血,血則為出,便得逆罪。

問曰:

若爾者,毘中何以言「殺化人不犯殺戒」?

答曰:

中皆為世間事、攝眾僧故結戒,不論實相。何以故?

有人、有眾生,逐假名而結戒,為護佛法故,不觀後世罪多少。

後世罪重、戒中便輕;如道人鞭打殺牛羊等,罪重而戒輕。

歎女人,戒中重、後世罪輕。

殺化牛羊,則眾人不嫌、不譏、不論,但自得心罪;若殺真、化牛羊,心不異者,得罪等。

然制戒意,為眾人譏嫌故為重。

是故經中說:「意業大,非身、口業。」如:人大行布施不及行慈三昧;行慈三昧,眾生無所得,而自得無量福。邪見斷善根人,不惱眾生而入阿鼻地獄。

是故供養化佛、真佛,以心等故,其福不異。

復次,此中佛說:「置是化佛光相具足,有人見石泥像等,慈心念佛,是人乃至畢苦其福不盡。」

佛言:「復置泥像,若有恭敬心,雖不見佛像,念佛故以華散空中,其福亦得畢苦。」

「復置散華,但一稱南無佛,是人亦得畢苦其福不盡。」

問曰:

云何但空稱名字,便得畢苦其福不盡?

答曰:

是人曾聞佛功德,能度人老、病、若多若少供養,及稱名字,無量,亦至畢苦不盡。是故福田無量故,雖心布施,其福亦無盡。

如是種種因緣譬喻故,真佛、化佛無異,於佛福田供養者,其福無量,以一切法實相無別無異故。

爾時,須菩提問佛:「世尊!若諸法實相無壞故二佛無異,今佛分別說法——是色,是受、想、行、識,乃至是有為、是無為法,將無壞諸法相耶?」

佛答:「須菩提!佛雖種種分別說諸法,但以言說,欲令眾生得,心無所著。」

若二佛共,不應說諸法名字;以眾生無及佛者,欲牽引令解故,說:「是善、是惡」。如《法華經》說火宅,以三乘引出諸子;但以名相說諸法,不壞第一義。

須菩提問:「雖以名相為眾生說,無有實事,將無虛妄耶?」

答:「聖人隨世俗說,於中無有名相著處。」

佛此中自說因緣:

如凡夫說,著名、取相;諸佛及弟子,口說苦而心不著,若著不名「苦聖諦」。

苦諦即是名相等,無有定實;凡夫著者亦是名相,無有定實——云何空名相中著空名相?

若空名相中著名相者,空亦應著空,無相亦應著無相,無作亦應著無作,乃至無為性亦應著無為性。

是法皆如凡夫苦諦相,但有名相;名相亦不住名相中。

菩薩入是名、相等諸法門中,住是名相般若中,應觀一切法無有實。

須菩提問:「若一切法但有名相,菩薩為何等故發心?」如經中說。

佛答:「若一切法但有名、相者,名相中名相亦空。」——是法皆畢竟空,入如、法性、實際中,是故菩薩能發阿耨多羅三藐三菩提,乃至能以三乘度眾生。

若諸法有定實、非名相者,即是無生滅;無生滅故,無苦、無集、無盡、無道,云何以三乘度眾生?

若諸法但是空名相、無實者,亦無生滅;無生滅故,無苦、集、盡、道,亦云何可度?

今菩薩知一切法名相等空,則離世間顛倒;亦知名相空,亦離名相空。如是離有、離無,處中道,能度眾生。

佛意:「菩薩行是中道般若,得一切種智。」

爾時,須菩提欲難故,先定佛語,乃問:「世尊說一切種智耶?」

佛言:「我說一切種智。」

復問:「佛常說三種智;三種智有何差別?」

佛答:「薩婆若是聲聞、辟支佛智。」

何以故?「一切」名內外十二入;是法,聲聞、辟支佛總相,皆是無常、苦、空、無我等。

「道種智,是諸菩薩摩訶薩智。」

道有四種:一者、人天中受福樂道,所謂種福德;并三乘道為四。

菩薩法,應引導眾生,著大道中;若不任入大道者,著二乘中;若不任入涅槃者,人天福樂中,作涅槃因緣。

世間福樂道,是十善、布施諸福德;三十七品是二乘道;三十七品及六波羅蜜是菩薩道。菩薩應了了知是諸道。

菩薩以佛道自為、為人,以餘三道但為眾生是菩薩道種智。

須菩提問:「何以道種智為菩薩事?」

佛答:「菩薩應具足一切道,以是道化眾生,雖出入是道,未教化眾生、淨佛國土而不取證;具足是事已,然後坐道場乃取證。是故,須菩提!道種智是菩薩事。」

須菩提問:「是菩薩住何處實際作證?」

須菩提意:若住道中作證,是事不然,有二過故:

一者、有結使人,不應有畢竟清淨正智,若有則與佛無異,若異者有煩惱習氣故應有錯謬;二者、一切有為法皆是虛誑,和合故有,假名,無有定實。

是故佛言:「不也!」

若住「道中」尚不得,何況「非道」!

「道、非道」亦有二過故;「非道非不道」,以著心取相故,亦言「不也!」

爾時,須菩提意或作是念:「佛所得道甚深,不可得底」;是故復問:「菩薩住何處實際作證?」

佛反問須菩提。

問曰:

佛何以故不直答而反問須菩提?

答曰:

菩提自於所得道中了了無,貴尚佛所證故,四句戲論,如有著心不了故問,是故佛以須菩提所得證反問:「汝得道時住四句中得證耶?」

答言:「不也!我無所住而得漏盡。」

「汝以無所住而心得解脫,當知菩薩摩訶薩亦如是,不住四句而證實際。」是故佛反問。

復有人言:四種答中,是名反問答。

問曰:

須菩提住金剛三昧,心得解脫,云何言「不住道中」?

答曰:

「住」名取相,定有是法;是人更求無為勝法故,不名為「住有為法」,為不用故,不於中住。

復有人言是名相,凡夫法中便有分別——是金剛,是解脫;得無相法,則無所分別。

佛為無相法故,反問須菩提:「以名、相故問,汝不應以名、相為難。」

「一切種智」是佛智。「一切種智」名一切三世法中通達無礙,大小、精麁,無事不知。

說「一切種智」義,有二種相:

一者、通達諸法實相故「寂滅相」。如大海水中風不能動,以深故波浪不起;一切種智亦如是,戲論風所不能動。

二者、一切諸法可以名相文字言說,了了通達無礙。

攝有、無二事故,名「一切種智」。

有人言:十力、四無所畏、四無礙法、十八不共法,盡是智慧相和合,名為一切種智。

復有人言:金剛三昧次第得無礙解脫故,若大小、近遠、深淺、難易,無事不知。

如是等種種無量因緣,名「一切種智」。

菩提聞是已,問佛:「智慧故,有上、中、下分別,煩惱斷復有差別不?」

佛言:「無差別!」斷時有差別,斷已無差別。譬如刀有利鈍,斷時有遲速,斷已無差別。如來煩惱及習都盡;聲聞、辟支佛但煩惱盡,而習氣有餘。

須菩提問佛:「世尊!三種斷,是有為、是無為?」

佛答:「皆是無為。」

復問:「世尊!無為法中可得差別不?」

佛答:「是法無相、無量,云何可得差別?」

復問:「世尊!若無差別,云何說是斷中有餘、是斷中無餘?」

「須菩提!是習不名真煩惱。」

有人雖斷一切煩惱,身、口中亦有煩惱相出;凡見聞是相已,則起不清淨心。

譬如蜜阿羅漢,五百世在獼猴中,今雖得阿羅漢,猶騰跳樹木,愚人見之即生輕慢:「是比丘似如獼猴!」是阿羅漢無煩惱心,而猶有本習。

如畢陵伽婆蹉阿羅漢,五百世生婆羅門中,習輕蔑心故,雖得阿羅漢,猶語恒水神言:「小婢!止流!」恒神瞋恚,詣佛陳訴,佛教懺悔,猶稱「小婢」!

如是等身、口業煩惱氣,二乘不盡;佛無如是事。

如一婆羅門惡口,一時以五百事罵佛,佛無色;婆羅門心乃歡喜,即復一時以五百善事讚歎於佛,佛亦無喜色。

當知佛煩惱習氣盡故,好、惡無異。

又復佛初得道,實功德中出好名聲充滿十方,唯佛自知;而陀梨梵志女,殺身謗佛,惡名流布;佛於此二事,心無有異,亦不憂喜。

又入婆羅聚落中,空鉢而出;天人種種供養。

又復三月食馬麥;釋提桓因恭敬,以天食供養。

阿羅婆伽林中,棘刺寒風,佛在中宿;又於歡喜園中,在天白寶石上,柔滑澤,又敷天臥具。

於此好、惡事中,心無憂喜。

又提婆達瞋心以石佛,羅睺羅敬心合手禮佛;於此二人,其心平等,如愛眼。

如是等種種亂,無有異想;譬如真金,燒磨鍛,其色不變。

佛經此眾事,心無增,是故可知:諸佛愛、恚等諸煩惱習氣都盡。

須菩提意:「若諸法實相中,若道、若涅槃無所有;若無所有,何以分別是須陀洹乃至辟支佛習氣未盡,佛習氣盡?」

佛言:「三乘聖人,皆以無為法而有差別。」雖因無為有差別,而有為法中可得說。

須菩提欲定佛語,故問:「世尊!實以無為法故有差別耶?」

答:「世俗法語言名相故可分別,第一法中無分別。何以故?第一義中一切語言道斷,以一切心所行斷故;但以諸聖人結使斷故,說有後際。」

後際」者,所謂無餘涅槃。

須菩提問:「世尊!諸法自相空故,前際不可得,何況後際!」何以故?因前際故有後際。

佛可其意,「以眾生不知諸法自相空故,說是前際、是後際;自相空諸法中,前、後際不可得。」

何以故?若先有生,則後有老死;若離老死有生,是則不死而生,是生無因無緣;若先老死後有生者,不生云何有老死?

先後既不可得,一時亦不可得,以是故說「自相空法中,無有前後際。」

佛言:「如是!須菩提!菩薩應以自相空法行般若,內外法乃至佛法不著故。」

問曰:

上來常說般若波羅蜜相,今何以更問?

答曰:

不但問相,人常說般若波羅蜜,般若波羅蜜以何義故名般若。

佛言:「以第一度,一切法到彼岸,名般若波羅蜜。」

「第一度」者,聲聞人以下智度;辟支佛以中智度;菩薩以上智度,故名「第一度」。

復次,煩惱有九種,上、中、下,各有三品;智慧亦有九種:下下智慧從鈍根須陀洹來,乃至上下是第一聲聞舍利弗等;上中是大辟支佛;上上是菩薩,以上上智慧度故,名「第一度」。

聲聞、辟支佛但總相度,於別相少;菩薩一切法總相、別相皆了了知故,名「第一度」。

復次,菩薩度時,智慧遍滿可知法中;二乘人可知法中不能遍滿。是故名「第一度」。

復次,「第一度」者,大乘福德、智慧、六波羅蜜、三十七品具足滿,故安隱度。

又十方諸佛、大菩薩、諸天皆來佐助,安隱得度。如人乘七寶船,牢治行具,上有種種好食,有好導師,遇隨意好風,則為好度;若人乘草栰度恐,不名好度。

復次,佛說:三乘人以是般若波羅蜜度到彼岸涅槃,滅一切憂苦,以是義故,名「般若波羅蜜」。

復次,是般若波羅蜜中一切法,內外、大小、思惟、籌量、分別、推求,乃至如微塵不得堅實,既到微塵,則不可分別;心心數法,乃至一念中,亦不可分別。是般若波羅蜜中,心、色二法破壞,推求不得堅實,以是義故,名「般若波羅蜜」。

復次,「般若」名慧;「波羅蜜」,彼岸。「彼岸」名盡一切智慧邊。「智慧」名不可破壞相;「不可破壞相」即是如、法性、實際,以其實故不可破壞。是三事攝入般若中故,名為「般若波羅蜜」。

復次,「般若波羅蜜,無有法與法有合有散」,畢竟空故;「是般若,無色、無形、無對,一相——所謂無相」,是義如先說。

如是等種種因緣故,名「般若義」。

當說般若力,所謂般若能生一切智慧、禪定法;能生一切樂說辯才;以般若力故演說一句,種種莊嚴窮劫不盡;星宿日不能照處,般若能照,能破邪見、無明黑闇故。

魔若魔人、求聲聞、辟支佛人、外道、惡人所不能壞。何以故?菩薩般若,此諸惡人於般若中皆不可得故。

復次,若行者一心信受、諷誦,諸惡不能得便,何況正憶念、如說行!

「如是,須菩提!菩薩應行般若義。」

「般若義」者,所謂無常義,苦、空、無我義,四諦智、盡智、無生智、法智、比智、世智、知他心智、如實智義故,應行般若。

是般若如大海有種種寶物,或大、或小,唯一是如意寶;般若波羅蜜亦有種種諸智慧寶——無常等四聖行、十智,唯有如實智,如如意寶。

問曰:

如先品說,若常、若無常等行,不名行般若波羅蜜;今何以言「行無常等義故,應行般若波羅蜜」?

答曰:

已先答,無常有二種:若著心戲論無常,是不名行般若;若以無著心不戲論無常,為破常倒,又不自生著心,是名行般若。

問曰:

三藏中但有十智,此中何以有「如實智」?

答曰:

是故名「大乘」!大法能受小法,小不能受大。

問曰:

十智各各有體相,「如實智」有何等相?

答曰:

有人言:能知諸法實相——所謂如、法性、實際,是名如實智相。

佛此中說:如實智,唯是諸佛所得。何以故?煩惱未盡者,猶有無明故,不能知如實。

二乘及大菩薩,習未盡故,不能遍知一切法、一切種,不名如實智;但諸佛於一切無明盡無遺餘故,能如實知。

問曰:

若除佛更無如實者,二乘云何得涅槃?大菩薩得無生忍?

答曰:

如實智有二種:一、遍滿具足,二者、未具足。

足者,佛;不具足者,二乘及菩薩。

譬如闇室中,為有所作故然燈,所為已;後來燈,其明益增。黑闇有二分:一分,初燈已除;第二分,後燈所除。第二分闇與初燈明和合;若不爾,第二燈則無所用。如是,二乘及大菩薩智慧雖已破無明,佛智慧所除無明分是諸人所不能除。

不得言初燈無照;如是,不得言二乘及菩薩智慧是遍如實

「遍如智」,是佛;「但如實智」,二乘及菩薩共。

爾時,須菩提問佛:「世尊!若深般若中義、非義不可得,云何言『菩薩為深般若義故行般若』?」

佛答:

「貪欲等煩惱非義不應行」者,諸法有三分:貪欲等諸煩惱是非義;六波羅蜜等諸善法是義;色等法無記故,非義非非義。

若人於煩惱及行煩惱者中,生怨憎心;於六波羅蜜等諸善法及行善法中,生愛念;於色等無記法及行無記法者中,即生癡心。

如經中說:「凡人得受樂時生貪心,受苦時生瞋心,受不苦不樂時生癡心。」

是故說菩薩應作是念:「欲貪等非義,不應念以為非」,如經廣說。

此中自說因緣:「惡法、善法、無記法,一如相,無有義、非義,如相無二無分別故。」

復次,「佛得道時,不見一法若義、若非義。諸法實相,有佛、無佛常住,不作義、非義。」

若如是知,即是義;但破分別心故,說義、非義不應行。

「如是,須菩提!菩薩應行是離義非義般若波羅蜜。」

須菩提復問:「何緣故般若非義非非義?」

佛答:「一切法無作無起相故,無所能作,云何般若波羅蜜作義以非義?」

須菩提復問:「世尊!若一切諸佛及弟子皆以無為法為義,佛何以說『般若波羅蜜不能作義以非義』?」

佛答:「一切聖人雖以無為法為義,不作義以非義,無增無損故。」

此中說譬喻:「如虛空如不能益眾生、不能損眾生。」虛空無法故,無有義義,何況虛空如!

虛空雖無法,一切世間因虛空故得有所作;般若波羅蜜亦如是,雖無相無為,而因般若能行五波羅蜜等一切佛道法。

著心故,說般若無「義」、「非義」;無著心故,說第一實義。

以世諦故說言「義」;第一義中無有義。

復次,般若有二種:一者、有為,二者、無為。

學有為般若,能具足六波羅蜜,住十地中;學無為般若,滅一切煩惱習,成佛道。

今須菩提問佛:「世尊!菩薩學無為般若得一切智,云何言無義?」

佛答:「雖得薩婆若,不以二法故得。」

分別取相者,是名「二法」。

復問:「不二法能得不二法耶?」

佛答:「不也!」

何以故?「不二法」即是「無為」,「無為」無有得不得相,是無為法不可行故。

復問:「若以不二法不得,可以二法得不二法不?」

答言:「不也!」

何以故?「二法」虛誑不實故,云何行不實而得實法?

問:「世尊!若不以二、不以不二,云何當得一切種智?」

佛答:「無所得即是得。」

此中二、不二,即是無分別,皆無所得。

是「無所得」,不以「有所得」為行;雖行有為法得「無所得」,心不取相故無所得。

何以故?與「空」、「無相」、「無作」合行故。

大智度卷第八十


【經文資訊】大正新脩大藏經第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.52 (Big5),完成日期:2007/12/15
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