【經文資訊】大正新脩大藏經第 25 冊 No. 1509 大智度論

大智度初品中放光釋論第十四之餘(卷第八)

【經】

爾時,世尊以常光明遍照三千大千,亦至東方如恒河沙等諸佛世界,乃至十方亦復如是。若有眾生遇斯光者,必得阿耨多羅三藐三菩提。

【論】

問曰:

上已舉身微笑及放毛孔光明,今何以復放常光而照十方?

答曰:

有人見異光明,謂非佛光。

見佛常光轉大,心則歡喜,此實佛光,便至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰:

云何為「常光」?

曰:

佛身四邊各一丈光明,菩薩生便有此,是三十二相之一,名為丈光相。

問曰:

佛何以故光常一丈而不多?

答曰:

一切諸佛常光無量,常照十方世界。

釋迦牟尼佛神通身光無量,或一丈、百丈、萬億,乃至滿三千大千世界;乃至十方,如諸佛常法。

但於五濁世為眾生少德、少智故,受一丈光明;若受多光,今眾生薄福鈍根,目不堪其明。如人見天身眼則失明,以光盛眼微故。

若眾生利根福重,佛則為之現無量光明。

復次,有人見佛常光歡喜得度。譬如國王以常食之餘,賜諸群下,得者大;佛亦如是,有人見佛種種餘光,心不歡喜,見佛常光至阿耨多羅三藐三菩提。

【經】

爾時,世尊出廣長舌相,遍覆三千大千世界,笑。從其舌根出無量千萬億是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上,皆有化佛結趺坐,說六波羅蜜;眾生聞者,必得阿耨多羅三藐三菩提。復至十方如恒河沙等諸佛世界,皆亦如是。

【論】

問曰:

如佛世尊大德尊重,何以故出廣長舌,如輕相?

答曰:

上三種放光,照十方眾生令得度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜;摩訶般若波羅蜜甚深,難解、難知、難可信受;是故出廣長舌為證。舌相如是,語必真實。

如昔一時佛於舍婆提國受歲竟,阿難從佛遊行諸國,欲到婆羅門城。

婆羅門城王知佛神德,能化眾感動群心。今來到此,誰復樂我?便作制限:「若有與佛食、聽佛語者,輸五百金錢。」

作制限後,佛到其國;將阿難持鉢入城乞食,城中眾人皆閉門不應,佛空鉢而出。

是時,一家有一老使人,持破瓦器,盛臭[泳-永+(米*番)]淀,出門棄之。見佛世尊空鉢而來,老使人見佛相好:金色、白、肉髻、丈光,鉢空無食;見已思惟:「如此神人應食天廚,今自降身持鉢行乞,必是大慈愍一切故。」信心清淨,欲好供養,無由如願;慚愧白佛:「思欲設供,更不能得,今此弊食,佛須者可取!」

佛知其心信敬清淨,伸手以鉢受其施食;佛時即笑,出五色光,普照天地,還從眉間相入。

阿難合掌長跪白佛:「唯然!世尊!今笑因緣,願聞其意!」

佛告阿難:「汝見老女人信心施佛食不?」

難言:「見。」

佛言:「是老女人施佛食故,十五劫中天上人間受福快樂,不墮惡道;後得男子身,出家學道,成辟支佛,入無餘涅槃。」

時佛邊有一婆羅門立,說言:

 「汝是日種剎利姓,  淨飯國王之太子,
  而以食故大妄語,  如此臭食報何重?」

是時,佛出廣長舌,覆面上至髮際,語婆羅門言:「汝見經書,頗有如此舌人而作妄語不?」

婆羅門言:「若人舌能覆鼻,言無虛妄,何況乃至髮際?我心信佛,必不妄語;不解小施報多如是!」

佛告婆羅門:「汝頗曾見世所希有難見事不?」

婆羅門言:「見!我曾共婆羅門道中行,見一尼拘盧陀樹,蔭覆賈客五百乘車,蔭猶不盡,是謂希有難見事也!」

言:「此樹種子,其形大小?」

答言:「大如芥子三分之一。」

佛言:「誰當信汝言者?樹大乃爾,而種小!」

婆羅門言:「實爾!世尊!我眼見之,非虛妄也。」

佛言:「我亦如是,見老女人淨,得大果報,亦如此樹,因少報多;又是如來福田良美之所致也。」

婆羅門心開意解,五體投地悔過向佛:「我心無,愚不信佛。」

佛為種種說法,得初道果;即時舉手大發聲言:「一切眾人!甘露門開,如何不出!」

城中一切諸婆羅門,皆送五百金錢與王,迎佛供養,皆言「得甘露味,誰當惜此五百金錢!」眾人皆去,制限法破。

是婆羅門王亦共臣民歸命佛法,人一切皆得淨信。

如是佛出廣長舌相,為不信者故。

問曰:

如為婆羅門出舌相覆面,今舌相光明,何以乃至三千大千世界?

答曰:

覆面髮際,為小信故;今為般若波羅蜜大事興故,廣長舌相覆三千大千世界。

問曰:

是一城中人,盡得見此覆面舌相,猶尚為難;何況今說摩訶般若波羅蜜,一切大會,此及他方無量眾集而得盡見?

又以人目所不過數里,今言遍三千大千世界,無乃大而難信!

答曰:

佛以方便借其神力,能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。若不加神力,雖復十住亦不知佛心;若加神力,乃至畜生能知佛心。

如《般若波羅蜜》後品中說:「一切眾人皆見阿閦佛會,與眼作對。」

亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴淨,阿難言:「唯願欲見。」佛時即令一切眾會,皆見無量壽佛世界嚴淨。

見佛舌相,亦復如是。

佛以廣長舌相遍覆三千大千世界已,然後便笑。笑因緣,如上說。

問曰:

前已出舌相光明,今何以故舌復放光明?

曰:

欲令一切得重信故。

又以舌相色如珊瑚,金光明淨共相發起,故復放光。

復次,是諸光明變成千葉金色寶華。從舌出此千葉金色寶華,光明徹照如日初出。

問曰:

以故光明中變化作此寶華?

答曰:

佛欲坐故。

問曰:

諸床可坐,何必蓮華?

答曰:

床為世界白衣坐法。

又以蓮華淨,欲現神力,能坐其上令不壞故;又以莊嚴妙法座故;又以諸華皆小,無如此華香淨大者。人中蓮華,大不過尺;漫陀耆尼池,及阿達多池中蓮華,大如車蓋;天上寶蓮華復大於此,是則可容結趺坐。佛所坐華,復勝於此百千萬倍。

又如此華臺,嚴淨香妙可坐。

復次,劫盡燒時,一切皆空;眾生福德因緣力故,十方風至,相對相觸,能持大水;水上有一千頭人,二千手足,名為韋紐;是人臍中出千葉金色妙寶蓮花,其光大明,如萬日俱照;華中有人結趺坐,此人復有無量光明,名曰梵天王;此梵王心生八子,八子生天地人民。

是梵天王於諸婬瞋已盡無餘。以是故言:「若有人修禪淨行,斷除婬欲,名為行梵道。」

佛轉法輪,或名法輪,或名梵輪。是梵天王坐蓮華上,是故諸佛隨世俗故,於寶上結趺坐,說六波羅蜜。聞此法者,至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰:

釋迦文尼佛化作無量千萬億諸佛,云何一時能說法耶?如《阿毘曇》說:「一時無二心。」若化佛語時,化主應默;化主語時化亦應默。云何一時皆說六波羅蜜?

答曰:

如此說者,外道及聲聞變化法耳。

如佛變化,無量三昧力不可思議,是故佛自語時,無量千萬億化佛亦一時皆語。

又諸外道及聲聞化不能作化;如佛世尊,化復作化。

諸外道及聲聞,滅後不能留化;如佛世尊,身滅度後,復能留化,如佛無異。

復次,《阿毘曇》中,一時無二心;今佛亦如是,當化語時,亦不有心;佛心念化,欲令化語即便皆語。

問曰:

佛今欲說般若波羅蜜,何以令化佛說六波羅蜜?

答曰:

是六波羅蜜及般若波羅蜜一法無異。

是五波羅蜜不得般若波羅蜜,不名波羅蜜。如檀波羅蜜,不得般若波羅蜜,沒在世界有盡法中,或得阿羅漢、辟支佛道般涅槃;若得般若波羅蜜共合,是名波羅蜜,能至佛道。以是故般若波羅蜜與六波羅蜜一法無異。

般若波羅蜜有二種:一者、莊嚴,二者、未莊嚴。如人著好瓔珞,莊嚴其身;有人不著,名未莊嚴。亦如國王將諸從,是名王來;若無從,是名獨身。

是東方如恒河沙等世界,乃至十方亦爾

問曰:

佛有如是大神力,無數千萬億化佛,乃至十方說六波羅蜜,度脫一切,應盡得度,不應有殘!

答曰:

有三障:三惡道中眾生不能解知;人中、天上,若大小,若大老,若大病;及上無色、無想天,皆不能聞、不能知。

問曰:

諸能聞、能知者,何以不皆得道?

答曰:

是亦不應盡得道。何以故?結使、業障故:有人於結使重,常為結使覆心,以是故不盡得道。

問曰:

十方諸佛,亦應遣化說六波羅蜜,我等亦無三障,何以不聞?

答曰:

眾生,生在惡世,則入三障中!

生在佛後,不善業報,或有世界惡罪業障,或有厚重結使障。墮在佛後,人多為厚重結使所障:或婬欲薄而瞋恚厚,瞋恚薄而婬欲厚,婬欲薄而愚癡厚,愚癡薄而瞋恚厚,如是等展轉互有厚薄。

是結使障故,不聞、不知化佛說法,不見諸佛光明,何況得道!

譬如日出,盲人不見,便謂世間無有日月,有何咎!

如雷電震地,聾人不聞,有何過!

今十方諸佛常說經法,常遣化佛至十方世界說六波羅蜜,罪業盲聾故,不聞法聲;以是故不盡聞見。雖復聖人有大慈心,不能令皆聞、皆見。若罪欲滅、福將生者,是時乃得見佛聞法。

[15]

【經】

爾時,世尊故在師子座,入師子遊戲三昧,以神通力感動三千大千世界,六種震動。

【論】

問曰:

此三昧何以名「師子遊戲」?

答曰:

如師子搏鹿,自在戲樂;佛亦如是,入此三昧,能種種迴轉此地,令六震動。

復次,師子遊戲,譬如師子戲日,諸獸安隱;佛亦如是,入是三昧時,震動三千大千世界,能令三惡眾生一時得息,皆得安隱。

復次,佛名人師子,師子遊戲三昧,是佛戲三昧也。入此三昧時,令此大地六種震動,一切地獄、惡道眾生,皆蒙解脫得生天上,是名為戲。

問曰:

佛何以入此三昧?

答曰:

欲動三千大千世界,出三惡眾生,著二道中故。

復次,上三種變化,出自佛身,人或信心不;今動大地,欲令眾生知佛神力無量,能令外物皆動,信淨心喜皆得離苦。

問曰:

有諸阿羅漢及諸天亦能動地,何以獨言是佛神力?

答曰:

諸阿羅漢及諸天不能具足動,唯佛世尊能令大地六種震動。

問曰:

何以故震動三千大千世界?

答曰:

欲令眾生知一切皆空、無常故。有諸人言:「大地及日月、須彌、大海,是皆有常」;是以世尊六種動地,示此因緣,令知無常。

復次,如人欲染衣,先去塵;佛亦如是,先令三千世界眾生見佛神力,敬心柔,然後說法,是故六種動地。

云何六種動

【經】

西沒,西涌東沒;南涌北沒,北涌南沒;邊涌中沒,中涌邊沒。

【論】

問曰:

何以故正有六種動?

答曰:

地動有上、中、下。

下者,二種:或東涌西沒,或南湧北沒,或邊中。

中者,有四:或東、西、南、北,或東、西、邊、中,或南、北、邊、中。

上者,六種動。

有種種因緣令地大動,如佛告阿難:「八因八緣,令地震動,如別說。」

復次,有人言:「四種地動:火動,龍動,金翅鳥動,天王動。」二十八宿,月一周繞:

若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿,是六種宿中,爾時地動若崩,是動屬火神;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。

若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿,是六種宿中,爾時,地動若崩,是動屬龍神;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。

若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿,是六種宿中,時,若地動若崩,是動屬金翅鳥;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。

若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿,是九種宿中,爾時地動若崩,是動屬天帝;是時安雨,宜五穀,天子吉,大臣受福,萬民安隱。

復次,地動因緣有小有大,有動一閻浮提,有動四天下,一千二千、三千大千世界小動以小因緣故:若福德人若生若死,一國地動,是為小動。大動大因緣故:如佛初生時、初成佛時、將滅度時,三千大千世界皆為震動,是為大動。

今佛欲大集眾生故,令此地六種震動。

復次,般若波羅蜜中授諸菩薩記,當得作佛;佛為天地大主,是時地神大喜:「我今得主!」是故地動。譬如國主初立,臣民喜慶,皆稱萬歲,踊躍歌舞。

復次,三千大千世界眾生福德因緣故,有此大地山河樹木一切眾物,而眾生不知無常!是故佛以福德智慧大力,動此世界眾生福德,令知微薄,一切磨滅,皆歸無常。

【經】

地皆柔,令眾生和

【論】

問曰:

地動,云何能令眾生心得和悅?

答曰:

心隨身故,身得樂事,心則欣悅。悅者,共住之人及便身之具,能令心悅。今以是三千大千世界雜惡眾生其心麁獷,無有善事;是故世尊動此大地,令皆柔,心得利益。

譬如三十三天王歡樂園中,諸天入者,心皆柔,歡樂和悅,麁心不生;若阿修羅起兵來時,都無鬪心。是時,釋提婆那民,將諸天眾入麁澁園中;以此園中樹木華實,氣不和悅,麁澁惡故,諸天人眾鬪心即生。佛亦如是,以此大地麁澁弊惡故,變令柔,使一切眾生心得喜悅。

又如呪術藥草熏人鼻時,恚心便生,即時鬪諍;復有呪術藥草令人心和悅歡喜,敬心相向。呪術草藥尚能如此,何況三千大千世界地皆柔

【經】

三千大千世界中地獄、餓鬼、畜生及八難處,即時解脫,得生天上,從四天王天處乃至他化自在天

【論】

問曰:

若佛入師子遊戲三昧,能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆得解脫,生四天處乃至他化自在天者,復何用修福行善,乃得果報?

答曰:

此如上說,福德多者,見光得度;罪垢深者,地動乃

譬如日出照蓮華池,熟者先開,生者未敷。佛亦如是,先放光明,福熟智利,先得解脫;其福未熟,智心不利,是故未得。佛大慈悲,等度一切,無憎愛也。

亦如樹果,人動其樹,熟者先墮;佛亦如是,是三千大千世界如樹,動之者佛,先度者果熟,未度者果生。

曰:

何以故善心因緣生欲界天,不生色界及無色界?

答曰:

佛欲度此眾生令得道證;無色界中以無身故,不可為說法;色界中則無厭心,難可得道,禪樂多故,慧心則鈍。

復次,佛以神通感動,令此三千大千世界地皆柔,眾生心信得歡喜故,生欲界天;不四禪及四空定故,不得生色、無色界。

問曰:

無常、空、無我,云何生天人中?誰死誰生者?

答曰:

是事,〈讚菩薩品〉中已廣說,今當略答:汝言「五眾無常、空、無我」者,是般若波羅蜜中五,無有常無常、有空無空、有我無我。

若如外道求索實我,是不可得;但有假名,種種因緣和合而有,此名字。

譬如幻人相殺,人見其死;幻術令起,人見其生;生死名字,有而無實。

世界法中實有生死,實相法中無有生死。

復次,生死人有生死,不生死人無生死。何以故?不生死人以大智慧能破生相。如說偈言

 「佛法相雖空,  亦復不斷滅;
  雖生亦非常,  諸行業不失。
  諸法如芭蕉,  一切從心生;
  若知法無實,  是心亦復空。
  若有人念空,  是則非道行;
  諸法不生滅,  念有故失相。
  有念墮魔網,  無念則得出;
  心動故非道,  不動是法印。」

【經】

是諸天人自識宿命,皆大歡喜,來詣佛所頭面禮佛足,却住一面。

【論】

問曰:

諸天生時,有三事自:知所來處,知所修福田處,知本所作福德。

是人生時,無此三事,云何識宿命?

答曰:

人道不定,或有識者,識者。

復次,假佛神力,則識宿命。

問曰:

諸天有報五神通,自識宿命能到佛所;人雖蒙佛神力得知宿命,所住處遠,云何能至佛所?

答曰:

或有人生報得神通,如轉輪王、聖人等;或有人假佛神力。

問曰:

人生十月,三年乳,十歲後能自出。今蒙佛威神,三惡、八難皆得解脫,生天、人中,即至佛所。天則可爾,人法未成,云何得來?

答曰:

五道生法各各不同:

諸天、地獄皆化生。

餓鬼二種生:若胎、若化生。

人道、畜生四種生:卵生、濕生、化生、胎生。

卵生,如毘舍佉、彌伽羅母三十二子(毘舍佉生三十二卵,卵剖生三十二男,皆為力士。彌伽羅,大兒字也,此母人得三道)——如是等名卵

濕生者,如羅婆利(揜烏甘反)女,頂生轉輪聖王——如是等名濕生。

化生者,如佛與四眾遊行,比丘尼眾中,有比丘尼名阿羅婆,地中化生;及劫初生時,人皆化生——如是等名為化生。

胎生者,如常人生。

化生人即時長,能到佛所。

報得神通故,能到佛所。

復次,佛借神力故,能到佛所。

【經】

如是十方如恒河沙等世界,地皆六種震動;一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處,即脫,生天上,齊第六天。

【論】

問曰:

三千大千世界無量無數,眾生甚多,何以復及十方如恒河沙等世界眾生?

答曰:

佛力無量,雖度三千大千世界眾生,猶以為少,以是故復及十方。

問曰:

若釋迦文尼佛以大神力廣度十方,復何須餘佛?

答曰:

眾生無量,不一時熟故。

眾生因緣各各不同,如聲聞法中說:「舍利弗因緣弟子,除舍利弗,諸佛尚不能度,何況餘人?」

復次,今但說東方一恒河沙等,不說若二、三、四乃至千萬億恒河沙等諸世界。又以世界無邊無量,若有邊有量,眾生可盡。

以是故十方無量世界,諸佛應度。

【經】

爾時,三千大千世界眾,生盲者得視,聾者得聽,啞者能言,狂者得正,亂者得定,裸者得衣,飢渴者得飽滿,病者得愈,形殘者得具足。

【論】

問曰:

眾生苦患有百千種,若佛神力,何以不遍令得脫?

答曰:

一切皆救,今但略說麁者;如種種結使,略說為三毒。

問曰:

但言「盲者得視」則足,何以故言「生盲」?

答曰:

生盲者,先世重罪故;重罪者,猶尚能令得視,何況輕者?

問曰:

云何先世重罪而生盲?

答曰:

若破眾生眼,若出眾生眼;若破正見眼,言無罪福,是人死墮地獄,罪畢為人,從生而盲。

若復盜佛塔中火珠,及諸燈明;若阿羅漢,辟支佛塔珠及燈明;若餘福田中奪取光明。

如是等種種世業因緣故失

世若病、若打故失,是今世因緣。

復次,九十六種眼病,闍那迦藥王所不能治者,唯佛世尊能令得視。

復次,先令得視,得智慧眼。

聾者得聽,亦如是。

問曰:

若有生盲,何以不說生聾?

答曰:

多有生盲,生聾者少,是故不說。

問曰:

以何因緣故聾?

答曰:

者,是先世因緣:師父教訓,不受不行而反瞋恚,以是罪故聾。次,截眾生耳,若破眾生耳;若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵鈴、貝及鼓,故得此罪。如是等種種先世業因緣。

世因緣,若病、若打。如是等是今世因緣得聾。

問曰:

啞者能言,作何等罪故啞?

答曰:

先世截他舌,或塞其口,或與惡藥令不語;或聞師教、父母教勅,斷其語,非其教;或作惡邪人,不信罪福破正語;地獄罪出,生世為人,啞不能言。如是種種因緣故啞。

問曰:

「狂者得正」,云何為狂?

答曰:

先世作罪,破他坐禪,破坐禪舍,以諸呪術呪人令瞋鬪諍婬欲。

今世諸結使厚重。如婆羅門失其田,其婦復死,即時狂發,裸形而走。

又如翅舍伽憍曇比丘尼,本白衣時,七子皆死,大憂愁故,失心發狂。

有人大瞋不能自制,成大癡狂。

有愚癡人惡邪故,以灰塗身,拔髮裸形,狂癡食糞。

有人若風病、若熱病,病重成狂。

有人惡鬼所著;或有人癡飲水而狂。

如是失心,如是種種名為狂。得見佛故,狂即得正。

問曰:

「亂者得定」,狂則亂,以何事別?

答曰:

有人不狂而散亂,志如獼猴,不能專住,是名亂心。

復有務怱怱,心著眾事,則失心力,不堪受道。

問曰:

亂心有何因緣?

答曰:

善心轉薄,隨逐不善,是名心亂。

復次,是人不觀無常,不觀死相,不觀世空;愛著壽命,計念事務,種種馳散,是故心亂。

復次,不得佛法中內樂,外求樂事,隨逐樂因,是故心亂。

是亂人得見佛故,其心得定。

問曰:

先言「狂者得正」,今言「裸者得衣」,除狂,云何更有裸?

答曰:

狂有二種:一者、人皆知狂;二者、惡邪故自裸,人不知狂。

如說南天竺國中有法師,高坐說五戒義,是眾中多有外道來聽。

是時國王難曰:「若如所說,有人施酒及自飲酒,得狂愚報,當今世人應狂者多,正者少;而今狂者更少,不狂者多,何以故爾?」

是時諸外道輩言:「善哉!斯難甚深!是禿高坐,必不能答,以王利智故。」

是時法師以指指諸外道,而更說餘事,王時即解。

諸外道語王言:「王難甚深,是不知答,恥所不知,而但舉指更說餘事。」

王語外道:「高坐法師指答訖,將護汝故,不以言說;向者指汝,言汝等是狂,狂不少也。汝等以灰塗身,裸形無恥,以人髑髏盛糞而食;拔頭髮,臥刺上,倒懸熏鼻;冬則入水,夏則火炙。如是種種所行非道,皆是狂相。

「復次,汝等法以賣肉賣鹽,即時失婆羅門法;於天祠中得牛布施,即時賣之,自言得法;牛則是肉,是誑惑人,豈非失耶?」

又言:「入吉河水中,罪垢皆除,是為罪福無因無緣。賣肉賣鹽此有何罪?入吉河水中言能除罪,若能除罪,亦能除福,誰有吉者?此諸事,無因無緣,強為因緣,是則為狂。如是種種狂相,皆是汝等;法師將護汝故,指而不說。是名為裸形狂。」

復次,有人貧窮無衣,或弊衣縷,以佛力故,令其得衣。

問曰:

「飢者得飽,渴者得飲」,云何飢渴?

答曰:

福德薄故,先世無因,今世無緣,是故飢渴。

復次,是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛食,及父母所親食;雖值佛世,猶故飢渴,以罪重故。

問曰:

今有惡世生人得好飲食,值佛世生而更飢渴;若罪人不應生值佛世,若福人不應生惡世,何以故爾?

答曰:

業報因緣,各各不同:或有人有見佛因緣,無飲食因緣;或有飲食因緣,無見佛因緣。

譬如黑蛇而抱摩尼珠臥;有阿羅漢人乞食不得。

又如迦葉佛時,有兄弟二人出家求道;一人持戒、誦經、坐禪;一人廣求檀越,修諸福業。

至釋迦文佛出世:一人生長者家;一人作大白象,力能破賊。

長者子出家學道,得六神通阿羅漢,而以薄福,乞食難得。

他日持鉢入城乞食,遍不能得;到白象廐見王供象種種豐足,語此象言:「我之與汝,俱有罪過。」象感結,三日不食。

守象人怖,求覓道人,見而問言:「汝作何,令王白象病不能食?」答言:「此象是我先身時弟,共於迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪,不行布施;弟但廣求檀越作諸布施,不持戒、不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故,今作此象;大修布施故,飲食備具,種種豐足。我但行道,不修布施故,今雖得道,乞食不能得。」

以是事故,因緣不同,雖值佛世,猶故飢渴。

問曰:

此諸眾生,云何飽滿?

答曰:

有人言:「佛以神力變作食,令得飽滿。」

復有人言:「佛光觸身,令不飢渴。」

譬如:如意摩尼珠,有人心念,則不飢渴,何況值佛!

「病者得愈」,病有二種:

先世行業報故,得種種病。

今世冷熱風發故,亦得種種病。

今世病有二種:一者、內病,五不調,結堅宿;二者、外病,奔車逸馬,塠壓墜落,兵刃刀,種種諸病。

問曰:

以何因緣得病?

答曰:

先世好行鞭杖、拷掠、閉繫,種種惱故,今世得病。

現世病,不知將身,飲食不節,臥起無常;以是事故,得種種諸病。

如是有四百四病,以佛神力故,令病者得愈。

如說:佛在舍婆提國,有一居士請佛及僧於舍飯食,佛住精舍迎食有五因緣:一者、欲入定,二者、欲為諸天說法,三者、欲遊行觀諸比丘房,四者、看諸病比丘,五者、若未結戒欲為諸比丘結戒。

是時佛,入諸比丘房,見一比丘病苦,無人瞻視,臥大小便,不能起居。

佛問比丘:「汝何所苦?獨無人看!」

比丘答言:「大德!我性嬾,他人有病,初不看視;是故我病,他亦不看!」

佛言:「善男子!我當看汝。」

時釋提婆那民水,佛以手摩其身;摩其身時,一切苦痛即皆除愈,身心安隱。是時,世尊安徐扶此病比丘起,將出房澡洗著衣,安徐將入,更與敷褥令坐。

佛語病比丘:「汝久來不勤求未得事令得,未到令到,未識事令識,受諸苦患,如是當更有大!」

比丘聞已,心自思念:「佛恩無量,神力無數,以手摩我苦痛即除,身心快樂!」

以是故,佛以神力令病者得愈。

「形殘者得具足」,云何名「形殘」?

若有人先世破他,截其頭,手足,破種種身分;或壞佛像,毀佛像鼻,及諸賢聖形像;或破父母形像。以是罪故,受形多不具足。

復次,不善法報,受身醜陋。

若今世被賊,或被刑戮,種種因緣以致殘毀;或風寒熱病,身生惡瘡體分爛壞,是名形殘!

蒙佛大恩,皆得具足。

譬如祇洹中奴,字抵,(揵抵,言續)是波斯匿王兄子;端正勇健,心性和善。王大夫人見之心著,即微呼之,欲令從己。

不從,夫人大怒,向王讒之,反其罪。王聞,即節節解之,棄於塚間;命未絕頃,其夜虎、狼、羅剎來欲食之。

時佛到其邊,光明照之,身即平,其心大喜,佛為說法,即得三道;佛牽其手將至祇

是人言:「我身已破、已棄,佛續我身,今當盡此形壽,以身布施佛及比丘僧。」

明日波斯匿王聞如是事,來至,語抵言:「向汝悔過!汝實無罪,枉相刑害,今當與汝分國半治。」

抵言:「我已厭矣!王亦無罪。我宿世殃咎,罪報應爾!我今以身施佛及僧,不復還也。」

如是若有眾生形殘不具足者,蒙佛光明即時平。是故言:乃至形殘皆得具足,蒙佛光明,即時

【經】

一切眾生皆得等心相視:如父如母、如兄如弟、如姊如妹,亦如親親及善知識。是時,眾生等行十善業道,淨修梵行,無諸瑕穢,快樂;譬如比丘入第三禪。皆得好慧,持戒自守,不嬈眾

【論】

問曰:

是諸眾生未離欲,無禪定,不得四無量心,云何「得等心」?

曰:

是等,非禪中等,是於一切眾生中無怨無恚;以此等故,善心相視。

復次,等心者,經中有言:「云何等心?相視如父,是名等心。」

問曰:

視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不?

曰:

不也!見老者如父母,長者如兄,少者如弟,妹亦爾。等心力故,皆如親親。

問曰:

何非父母言父母,乃至非親親言親親?不墮妄語耶?

答曰:

一切眾生無量世中,無非父母、兄弟、姊妹、親親者。

復次,實法相中,無父母、兄弟;人著吾我,顛倒計故,名為父母、兄弟。今以善心力故,相視如父如母,非妄語也。

復次,如人以義相親,非父事之為父,非母事之為母,兄弟、兒子亦復如是。如人有子行惡,黜而棄之;他姓善行,養以為子。

如是相視,則為等心。如

 「視他婦如母,  見他財如火,
  一切如親親,  如是名等見。」

是時,眾生等行十善業道者。

身業道三種:不殺、不盜、不邪婬;口業道四種:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意業道三種:不貪、不惱害、不邪見。

自不殺生,不教他殺,讚不殺者,見人不殺其歡喜;乃至邪見有四種。

問曰:

後三業道非業,前七業道亦業,云何言十善業道?

答曰:

少從多故,通名業道。

後三雖非業,能起業。又復為業故生,是故總名業道。

「淨修梵行,無諸瑕穢」

曰:

上說行十善道,此理已,今何以復言「淨修梵行」?

答曰:

有人行十善業道,不斷婬;今更讚此行梵天行,斷除婬欲故,言「淨修梵行」。

「無諸瑕穢」者,行婬之人,身惡名臭,以是故讚斷婬人,言「無諸瑕穢」。

然快樂」者,

問曰:

此何等樂?

答曰:

是樂二種:內樂,涅槃樂。是樂不從五塵生。譬如石泉,水自中出,不從外來;心樂亦如是,行等心,修梵行,得十善業道,清淨無穢,是名內樂。

問曰:

此樂何界繫?欲界繫、色界、無色界繫耶?

答曰:

是樂欲界繫,亦不繫;非色、無色界繫。

今言「譬如比丘入第三禪」;若是色界繫,不應言「譬」。以是事故知非色界繫。此欲界心生喜樂,一切滿身;譬如煖蘇漬身,柔和樂。

不繫者,得般若波羅蜜相,觀諸法不生不滅,得實智慧,心無所著,無相之樂,是為不繫。

問曰:

佛言涅槃第一樂,何以言「第三禪樂」?

答曰:

二種樂:有樂,有樂。

盡樂,一切五盡更不生,是無餘涅槃樂。

能除憂愁煩惱,心中歡喜,是名樂受;如是樂受滿足,在第三禪中。

以是故言「譬如第三禪樂」。

問曰:

初禪、二禪亦有樂受,何以故但言「第三禪」?

答曰:

樂有上、中、下:下者初禪,中者二禪,上者三禪。

初禪有二種:樂根、根;識相應樂根,意識相應喜根。

二禪中意識相應喜根。

三禪意識相應樂根。

一切三界中,除三禪,更無意識相應樂根。是五識不能分別,不知名字相,眼識生如彈指頃,意識已生。

是故,五識相應樂根不能滿足樂,意識相應樂根能滿足樂。

以是故,三禪中諸功德少、樂多故,無背捨、勝處、一切入。

過是三禪更無樂,以是故言「譬如比丘入第三禪」。

一切眾生「皆得好慧,持戒、自守,不嬈眾生」

問曰:

何以故次樂後,言「皆得好慧」?

答曰:

人未得樂,能作功德;既得樂已,心著樂多故,不作功德!是故樂後次第心得好慧。

好慧者,持戒、自守,不嬈眾生。

問曰:

持戒是名自守,亦名不嬈眾生,何以故復言「自守、不嬈眾生」耶?

答曰:

身口善,是名「持戒」;撿心就善,是名「自守」,亦名「不嬈眾生」。

一切諸功德,皆戒身、定身、慧身所攝。

言「好持戒」,是戒身攝;「好自守」,是定身攝;「不嬈眾生」,禪中慈等諸功德,是慧身攝。

問曰:

亦無有人言「不好持戒」者,今何以言「好持戒」?

答曰:

有如婆羅門著世界法者言:「捨家好持戒,是為斷種人。」

又以自力得,廣作功德,如是有福。出家乞食,自身不給,何能作諸功德?如是為呵好持戒。

亦有著世界治道人,呵「好自守」者,言:「人當以法治世,賞善罰惡,法不可犯,不捨尊親,立法濟世,所益者大,何用獨善其身,自守無事?世亂而不理,人急而不救!」如是名為呵好自守。

亦有人呵「好不嬈眾生」者,言:「有怨不能報,有賊不能,惡人不能治,有罪無以肅,不能却患救難,默然無益,何用此為!」如是為呵好不嬈眾生。如

 「人而無勇健,  何用生世間,
  親難而不救,  如木人在地!」

如是等種種不善語,名為呵不嬈眾生。

諸天人皆得好慧,持戒、自守,不嬈眾生;行是善法,身心安隱,無所畏難,無熱無惱,有好名善譽,人所愛敬,是為向涅槃門。命欲終時,見福心喜,無憂無悔。若未得涅槃,生諸佛世界,若生天上。以是故言:「得好慧,持戒、自守,不嬈眾生。」

大智論卷第


【經文資訊】大正新脩大藏經第 25 冊 No. 1509 大智度論
【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.52 (Big5),完成日期:2007/12/15
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