【經文資訊】大正新脩大藏經第 25 冊 No. 1505 四阿鋡暮抄解

[10]四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下

已說惡行。云何愛名。答愛欲恚嫉妬(修妬路嫉妬憍其人皆以為嫉妬也)欲恚嫉妬者是三。謂之愛渴愛。彼是三(即上三疾之根)彼三無數行。

問云何。答欲婬有著梵行(修妬路也)婬著有著梵行。著者是三欲。彼婬名五界。色聲香味細滑是。依眾生各各染著。不多著雜物。彼婬著男女。不成男(修妬路)婬想著女也。男男也女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)問師雖說色男中著。復言今女男不成男。何以作是語。以何不惡。答女男不成男。相因色男為本。各各著有差降。不染著雜物。世尊亦說。我普不見一色中染著。如男女色(普者十方大千界也)女如男色。是以五無苦。三有小中大。小者男欲。中者女欲。大者不成男。有中(修妬路)婬。有色有無色。有中謂著此是有著。

問如婬著別說女男不成男。何故復說有著。答由結說婬著有著。依眾生一切婬行法。謂婬有彼著者謂婬有著色行法色有彼著者是色有著無色行法無色有彼著者是無色有著。是故別說無苦。問云何梵行著名。答梵行著者。得無得失位希望欲得憂(修妬路)梵行著名。得希望不得。欲得失位便憂。以是句義過去婬有著。可知得婬。復希望不得欲得(其人云此中應有失憂)如是有著如是婬有梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望不得。欲得得失位憂。如是男不成男可知如是婬有九。如是有著梵行。著如是。問今有是不聞梵行著是結。答我已說阿那含果(上已說不還有結云梵行結也)尊亦說三求。婬求有求梵行求。求愛欲著此一義。復說婬梵行中所棄愛常念。問假令爾者不足行梵行無著。作如是一切自合梵行。答彼當漸行行自任行。行梵行無著。梵行福惡等度求鉢賴堤彼陀。一苦樂二檀度三神(持言奉法之第四也)不求果求果者著我。以此精進梵行當作天中天。如是行可著者此即希望。云何得梵行使樂處。是得欲希望後世樂梵行。今以愛為樂。為愛所飄作非梵行。咄我墮落戒自悔憂。是故梵行著(愛欲竟也)問云何恚名。答恚者己親怨(修妬路)己想親想怨想及恚是恚。問云何恚愛句處(恚愛合為一義何以說恚愛同)答欲想為恚從想為愛也。彼己想四門行怨想各有四(其云怨上當有親字也)

問云何。答己親未得樂望得(一也)已得樂懼失。(二也)得苦欲使失(三也)未得不欲得(四也)如是己親各有四。怨有相違(怨親反也)何故怨未得苦。欲令得得苦。不欲失未樂。不欲令得得欲。令壞此怨欲壞是恚是故愛句處。問假使爾己想欲廣聞。答己想者三時懼失(思惟省察修妬路也)三時名者。過去未來現在時名。如我過去所失。是故起當有有(有現在也當有未)如是己想三時懼失恚。問親云何。答如親己(修妬路)如是己想三時懼失。是故恚生親想如是。問云何。答為我所愛者彼有所失。是以起恚當有有。是故起恚如是親。問云何怨。答怨相違(修妬路)相違與彼異。若我怨樂生。是故起恚。當有有如是怨者。欲令壞三時欲滅盡是九恚。

問若此恚若苦行有何差降。答恚者依因緣有。亦依十惡無智可知(恚九惱也。十惡之意也。因緣親怨也。無智十惡之八也)

問為是一切眾生。九恚行為等不。答此輩住水地如畫石(修妬路)此恚行住由眾生。如畫水畫地畫石。種種依眾生則有得。說中增上如水中畫即滅。地畫時。若風雨足踐爾乃滅。畫石石住石滅(與石俱滅)是故眾生各懷恚不同。或起恚自悔。咄我輩丈夫。我輩性行。於壞法種種苦。自更自起壞法自起壞意。是以此恚自息。如畫水。地亦爾。恚已起不能自除。或師知識親覺。是恚得息去。如畫地。次三者極。惡不思念。行意熾盛瞋恚充體。彼佛辟支佛所不能。唯瞋恚與身滅。如畫石。此恚義。問彼云何嫉妬。答嫉妬者下等增上起(修妬路)貢高嫉妬相。復相量此彼是謂嫉妬。是為三。下愚也等愚也增上愚也。色富術為首。我勝他是下愚。勝己者謂與己等。餘者不如是等愚。我出彼上是增上愚(自謂勝上二者也)

問已說是下等增上相矣。云何是一切愚得當多種愚。不恚已說。答下妄語輕毀慢怠。(修妬路)若下嫉妬有三。如是妄語嫉妬輕毀嫉妬慢怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉妬名受他嗟歎。汝善哉有功德具。如是彼人內懷歡喜。外詐言我無是德。慢怠名晝夜眠寤。不能由人身得度生此意。是謂慢怠此三者。是下嫉妬也。問云何為等。答等者己嫉妬。憍不敬(修妬路)等我。嫉妬有三。我嫉妬憍不敬。彼我嫉妬名得受陰(一也)彼受好惡(嫉妬也)憍名供養雜種(而不受也此憍也)不敬禮師。問云何增上。答增上者甚嫉妬嫉妬中嫉妬無限嫉妬(修妬路)增上嫉妬。名甚嫉妬名下等中我最勝。此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬。名極妙中計我為勝。此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬。名未得解脫言得。此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有有中作有(有三有也)是故愛句處嫉妬。可知婆素跋陀三法。次二三度盡(於首三法之第二惡惡之三事次二也度亦盡也)

四阿暮抄解第六(三法之第二惡之第三也)

問已說愛云何無明名。答無明無智邪智疑(修妬路)無智邪智疑智是三無明智。由口顯文字亦爾。惡口是無。(又無也)如惡子非子如惡朋非朋。彼無智名有為無為不說無覺。(修妬路)為無為不說無覺是無智。問有為有二。內受外受云何是受。答有為內受外受。此二事(修妬路)有為中無智。彼當知內受外受。此二事癡也。彼內受陰界處各二行己受彼受也。外受者草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二外受。知此中一一遍癡內受外受是無智。世尊亦說六更處無智無見是修妬路內受名受。為義行結因緣愚情。是我所是內受名。問云何無為。無為一涅槃。此是無義云何處三。答無為有餘無餘此二(二種舉上二以為三修妬路)假令涅槃一無為。彼由行說二也。有餘無餘此餘名行結得受。是身是有餘是有餘名。彼盡一切結滅作證盡身有餘。是有餘無餘名。謂此受陰棄更不受身如燈滅。無餘名。此謂一一二愚。此無為無智。問云何不說。答不說不說受方便滅教授中。(修妬路)彼受教授方便教授滅教授。謂愚此不說無智。彼受名命(天竺音命與眾生同也)陰界處現在受內是教授。謂現在受內命法受。由行結是受教授。不過去不未來。法命受教授命非一。不若得合命及身。若是一無常苦若異常為苦。若常者不行梵行。不常者不須梵行。果受施無義無常者。無義遍斷方便中二無苦吉法(師引佛方便答異道兩得也)方便教授名。過去未來現在行方便教授方便教授。此方便教授名。是三時相應。如我過去時。我是衢黠王。(梵言衢。十名羊也眼也地也天也也說也。方也金剛也光也也。如是比有十也。其人不了是十中何也)

未來當有名無勝。現在時工師達(呪術)為首。諸(云商人也證三世也)是未受受已。俗數故教授以此斷常。若是衢黠滅。云何我是。彼若不滅云何言是我。以世俗義說此方便教授。問云何滅教授。答受盡不受息滅教授(修妬路)受如上說。彼盡不受不侵他己息無餘度此彼岸。是滅教授此斷常轉還如是。一若干止如用本受般涅槃教授。是亦不說。若此異者不般涅槃。若不異者不般涅槃。如是見生苦已不說已。應般涅槃如燈滅內。受一。若干方便教授過去陰界處。本說如我名衢黠王。如是未來滅教授。謂滅受為首說。世尊般涅槃。若方便教授命不斷滅。教命常斷。受教授命有無斷。己說無智。

問云何邪智。答邪智己身內受摸見(修妬路也摸如手摩摸也)見己身受見摸受見。是為三邪智。邪相違非賢諂是一義。彼己身見吾我自在相應入(修妬路)入我入自在相應入。是己身見彼入。名幻化城野馬鏡中像相似處。計有入名我名者。假借嚴具樹果似。親陰計有我自在相應名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨。我富貴如空。使作主是己身見。此是我身我是己身。見前著入。問是內受云何。答內受斷常俱思惟(修妬路)斷思惟常思惟二思惟。此說內受。內受名無方便受。是義無方便外見。彼斷名世間無常不是常。不是無常。外有不外有。不無外是命外。無非有無有彼命。彼身以為首。二思惟。名常外有無外有外。無不有以為首。是內受見。問云何摸受。答摸受戒見依彼(修妬路)摸受見三事生戒見二依。彼初品已說戒以是戒淨。此戒受是二戒摸受(淨受也)見摸受。此是諦餘者癡。是著入諦身結亦說二依。謂戒見依彼略。五陰身。彼知有或戒或見陰行淨。此是戒摸受知陰。妙餘不妙是。依見是見摸受。

問云何疑智。答疑智珍寶諦正受疑(修妬路)珍寶疑諦疑正受疑疑名。不能持迷惑猶豫是一義。問云何珍寶。答珍寶者佛法眾。(修妬路)佛法眾是珍寶。如前已說。佛薩芸若一切功德具足。棄一切惡解脫。問何因故珍寶。答以上三功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法無因緣。為作善知識佛出難有不可思議無比法(十二部之第)功德如是功德具足成佛。珍寶說法名方便。方便果此涅槃教授。是世尊一切法為最上。現諸法有為無為。彼滅最第一。修妬路。彼是珍寶為無所作。一切苦滅至竟清涼行難壞難行無盡。如是功德具足成法。珍寶僧者已說。乃至聲聞。一切是亦珍寶施得廣果報。用世尊語無上福田。得世尊無能壞不相違戾。如是功德。具足成僧珍寶。此疑是疑智。問云何諦。答諦者俗數相第一義。(修妬路)俗數諦相諦第一義諦(此中解解在下正受無也)所謂疑是疑智。正受四解脫二觀處(地水觀也四色觀四無色定觀十想也)二直無漏前五想(取十漏前五)第二第八解脫。謂彼知界正受此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者不知苦也)如是盡道如是。四諦顛倒欲界色界無色界是有十二行。(顛倒疑也)如疑智義亦爾(欲恚慢愛之三也)無智邪智義邪見此別苦行說。彼見摸受己身內受見苦也。三界戒摸苦道(疑邪無智無明三也邪戒摸)聚說婆跋陀法。次二內受三度盡。(內受是第二之三竟法名也。愛三無明三六使也。故結九十)

四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

問已說功德亦說惡。云何依名。答依陰界處(修妬路)陰界處者是名依此相。依是故依依立。是義陰者界者處者。此眾生依作相應功德及惡。是依功德惡可知。問云何陰名。答陰者色行智(修妬路)色行智是陰可知。陰積聚束是一義。此青黃赤白一長短。小大圓四方。以是為首。解色義。所生物受色陰。知彼色有是受。是色二義可見不可見可見屬眼不可見異。彼聲香味細滑風。如是以為首(是五事皆不可)問已說。諸大彼受諸大。未知云何知色受。答諸大地水火風(修妬路)此地為四首諸大相。此是色一一等堅地也。濕水也煖火也動搖風也。此諸大受彼色煙雲。霧影光鏡像五根淨。以為首(色五情也)

已說色陰云何行。答行者身口意依(修妬路)身是依是故依身口是依。是故依口意。是依是故依意此身口意依已也。此是行有為所作。是故行修妬路說。色有為此復。以色成有為行(行是色也)如穀子成穀子。如是知五陰。彼無。是陰說如穀聚薪聚。彼福無福不純淑行。

問云何智名。痛想識(修妬路)痛想識此三道品法。不為他界所取(不為六所牽也)世尊亦說。謂忍則想知。謂想知則智(忍則知痛知痛智所了也)此法雜是修妬路。問云何痛名。答痛者樂苦不苦不樂(修妬)痛者痛之聲以此痛(痛無形故云聲)餘命不相應。若此痛痛此命相應。是故言痛。痛字亦爾。彼痛有三。苦樂不苦不樂。是故各各生苦因。樂生樂因。苦生俱因。不苦不樂。世尊亦說樂痛苦分苦樂。不苦不樂。苦樂分。各對是義。問云何樂名。答樂婬不惡止生(修妬路)謂樂說此有三。婬生不惡生止生。彼婬生有五界。愛婬界乃至歡喜不惡生。不彼謗是義。此是善出家者。義戒戒意不變悔是想。謂愛此是不惡生。止生。根為首。五蓋得解脫無亂念。禪等為首。念行是想。謂念歡喜。此止生(自守也)止生名謂。無熱根。義中不著(不受也)止生亦爾。說此是三樂痛。問云何苦。答苦者生老死(修妬路)生老死者此是苦痛。彼生名苦。如生疽老。如熟疽死。如內潰流入支節。若生已有一切苦。此是生苦。世尊亦說。生已截手為首。老苦色變。力消(如油也)死苦一切所愛財物。離為首苦痛。問云何不苦不樂。答不苦不樂者。謂三界(修妬路)此不苦不樂痛。此有三當知。不苦不樂苦樂相對界中。當說前三界。說前二苦樂痛。不苦不樂三界。是知欲界有三色界。二樂。無苦樂無色界。一不苦不樂。是故此一切界相應。問云何此依。答樂依欲為妙。苦依恚為妙不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛。謂無欲欲已盡如三禪苦。如世尊頭痛槍脚不起恚。不苦不樂第四禪。及四無色。彼癡稍盡。是故如相應說。問此從何所起。答彼因緣行界生(修妬路)彼苦樂不苦不樂痛行生因緣生界生。如是為九若卒遇痛。問因緣無數為盡。是因緣也不盡是乎。答因緣生福無福無餘隨數(修妬路)苦樂不苦不樂痛因緣生。彼因緣有。三福無福無餘隨數相應。福是樂不福。是苦無餘。不苦不樂。彼福者苦行對三禪也。無福苦行無餘。第四禪及無色也。問如福說施戒分別也。如師說分別禪等無色。是一向說福樂。答此彼受所傷。(受三禪也)如與比丘三衣。持鉢與佛圖羅剎(喻也。衣與比丘者非一人以喻十二門。鉢與覺護喻一切三禪也)不與佛圖羅剎比丘三衣也與鉢耳。若復有勝佛圖羅剎比丘者。三衣與如是分別禪等。無色福三禪。受福三禪分別。受異他與是故禪福無所傷。問此行生云何。答行生者。己身他行俱(修妬路)行痛有三。己身想他想行有二。知樂想苦想。如自刀刺己也。若已栴檀用塗(自治)他想彼首破樂俱想語。他為我刺頭治塗以此為(俱兩也刺彈首鑿鑿首如是比也)

問此界生云何。答界生者時患卒遇。(修妬路)界異說欲色無色為是界。答此非是界。除眾生。此是因緣。略舉要有三想。時患卒遇是界想。彼時名。夏冬春(修妬路)夏時冬時春時。此三時知也。痰夏時聚(風增唾減)唾冬時聚(風增痰息也)風春時聚。(痰增唾)如方說時想。苦樂痛有。問云何患為如苦行。愛癡如所說耶。答此不也。是法身相對耳。此說依大身異。彼患風(修妬路)此是風痰唾患大身。彼想痛有。問此云何卒遇。答卒遇除眾生因(修妬路)卒遇名除眾生因。苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生。斯已他俱入內。此痛義智。問此云何想名。答想有想無想有所有相(修妬路)想。增益相似說。此中隨修妬路。以想為首增益相。是義彼想名。及依是義無。想無依。如眾多瓶。或有言此是麨瓶。此是酥瓶。以此想得分別。此中無麨無酥。空是無想受。如是聲為首想。增益受聲為首。除是受無所有名。此非所有。如是相欲為首說所有。彼欲者欲解脫處。知相無所有知相。若虛空識處受。無想有想無想處想。無所有無所有智相。問此識云何。答識者欲起成未成門行(修妬路)無色俱依因緣。可得識種種識。是識各二識(心識與識六情皆爾)此是三起。成門不成門。行依俱依因緣可得。此三因緣起世尊演行因識。若復名色因識。若復眼因色起眼識。此是三行所作。是故彼起陰陽精合在母胎識生。此是生因行在胎中稍長聚(藕葉上水也)轉長。(如小指狀也)漸凝凝為首(轉厚)未成門謂識是名色因(六情未成名色因)若復成門未。滅正受因根義生。此二依因緣依一義不異依得識。是故因緣。得問何故重說智。前說戒息智。依何故復說智。答依智所布依。是二此中依智。彼依智如戒分二說。如是此知。是故無所傷婆素跋陀三法。次三初度說竟也。

四阿含暮抄解第八(第三之二也)

問已說陰。云何界名。答界者欲色無色(修妬路)欲界色界無色界者。此是三界持。彼此行是故界也。此一切眾生受。至不般涅槃無餘。問云何此欲界名。答欲界者人天趣(修妬路)人天趣取要此欲界。欲此持。是故欲界若與欲是故欲界。問云何人。答人者女男命根四方(修妬路)女根相男根相命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女義也。男有男根也。問根相。為非男非女乎。而別說命根耶。答雖說男女命根相。餘處有異不成男。不應女相。不應男相。唯知有命根相。陰陽精合(藕葉上水狀也)凝聚轉長轉堅命相趣。未成男女根。是故異。問云何方名。答方者閻提。弗婆鞞提。陀尼。欝怛。鳩羅。彼謂如方相。弗婆鞞提次衢陀尼。欝怛鳩羅婆。南閻浮提。此輩如壽數樂。有限諸具為首。有異(其居生之具也)上轉上妙。

問天有二行婬棄結。此二何者是。答天執手。口義見行婬(修妬路)行婬此受棄結不復入。此天有三行。婬行執手行口義行(言語成婬)見婬行彼口義婬行化樂。此染著意。女亦染著。共語言頃如是便欲生。若一染著不成婬。如此間執。男如不相染。如母女相抱耳。化己所愛男俱樂。是故化染。(五天婬也。男女同欲便化。已令前人悅之。而共言語成婬也)見行婬他化自由相應。彼如展轉相染念展轉相視。如是婬生。有不染視。如己他化自由相應。是故他化自由相應(六天見他化著之以成婬也五天自化而成婬)問已說口見婬行。前不說執手行婬。答執手行婬有二相抱執手(修妬路)謂執手行婬天。彼有三俱行婬。相抱行婬。執手行婬。彼俱行後。當說相抱行婬名焰。彼展轉相染意。如抱女尋婬生。獨一染著。如此間相抱樂。彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意。是故焰(言夜半)問云何執手行婬。答兜率陀彼展轉發婬。如女共執手行如是婬生。獨一染著。如相抱不染著。如尊長自有侍從喜是名兜率陀。(言止足。天不犯他曰自。有己慧不仰人。故自也)問云後當說俱行此云何。答俱行者。三十(第二天也)大王地(修妬路)有二著二婬此一切婬行。依二彼行義。此二想師說。如人彼三十三須彌頂。彼如人行婬四大王。遊乾陀羅。上(言持天也)彼亦如人地者。此間地樹河山上居處。愛所欲得。此一切天如所說。有下風而無便利轉上。轉上兩樂。此輩天欲界住者。

問趣云何。答趣者地獄畜生餓鬼(修妬路)地獄畜生餓鬼。此是三趣無善趣故惡趣。彼地獄寒熱因緣想(修妬路)寒地獄熱地獄因緣想。地獄一義極苦。是故地獄無可樂。是故地獄。彼多種此當說。彼寒地獄者。能語不了語不語(修妬路)三語相。寒地獄能語不了語不語。極多語。彼能語者。字可了。是故能語。問云何能語。答能語頞浮陀。(言卒起)尼賴浮陀(言不卒起)阿波(修妬)此三寒地獄能語。彼卒起者。(數拘利至百為一次復至百如是五名卒起)數為聲如十摩竭(國人也)胡麻擔一擔二十聚也。念百歲取一胡麻此時猶可盡。爾許百歲。彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一。升四升成一獨籠。奈十六獨籠奈成一佉。隷(也)二十佉隸。成一擔。如是命為十倍。成不卒起。以此十倍作已餘者亦爾。知若不卒起。中以寒身體著生。是故不卒(無數著身也)身無空處滿。是故不卒起。戰獄名寒松落。作爾戰喚阿波波。問云何不了語。答不了語者。阿吒鵂吒鵂優鉢(修妬路)此三不了語。大逼迫時不耐苦。稱阿吒鵂吒鵂作。如是不了皮落如優鉢(皮落但有肉存)甚寒因緣合會使皮。落如優鉢花。身亦爾。彼於此間誹謗賢人。優鉢羅受罪(句如優鉢)

問云何不能語。答不能語者。須(極香花)物度(白花)分陀黎。鉢暮(藕花修妬路)此四地獄。不能語。唯極冬疾風吹身令強。須(修妬路)拘物度分陀黎藕花。隨其身更苦喟喘(喟音穹反)戰慄住此誹謗賢人。是須提。如是一切殃受此苦。如是。十劫盡是寒地獄十也。四方間輪圍山(鐵)(近也)上狹如覆舍。常闇冥寒切破身。如叢大火然竹[竺-二+韋]。身聲吒吒(猶駭駭貌也)熟橘甘菓自剖。展轉相生想。此中亦有人受苦者也。一切謗賢聖受此。世尊亦說可誹賢聖者。百千墮卒起地獄心口願惡。此是寒地獄。問云何熱地獄。答熱地獄者。所處。少考掠處。無考掠考掠處(修妬路)熱地獄有三事考掠處。少考掠處。無考掠處。考掠處行所作。此中眾生。或役多役少。或自苦隨行造此生。而受苦。彼考掠處。還活獄。市獄黑綖獄(修妬路)耆婆(伊反)市獄黑綖獄。此三考掠處。還活如倒懸。羊頭以斧為首。獄卒削肉盡索。因緣合會冷風起肉還生。非好因緣作苦。有鉞斧大如半月。彼各各起疾。此本逼迫我。我當還逼迫之。如刈竹[竺-二+韋](如此)以此怨意死便生。彼黑者以磔縛。磔身已段段截也。此以刀割眾生身。熱銅鍱遍纏其身。肉血脂流。此間以鞭眾生為首。及出家者託言持戒。眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅。煙此間以煙熏眾生受此罪。大市者手腳頭鼻。為首被截也。坐在市屠罪如此。熱鐵地火車。獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首極困苦。抱持他妻令上劍樹。極然為首苦此考掠也。由因緣獄卒不被燒。罪者被燒。不可思議行報。問少考掠云何。答少拷掠者。聚大啼哭被炙(修妬路)此三少考掠。彼大聚者畏獄卒無數。千眾生入山內。隨緣前行。自因緣。適還為獄卒所驅。彼兩逼迫山俱合似如磨而河。彼於此磨為首。及輪眾生肉爛盡。(輪外國輪油傷眾生)或復以熱鐵臼。五百歲擣。因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃。臼殺虱為首(臼亦擣傷虫於此須臾彼報)彼大啼哭者。一切皆然。山周匝崩。峻惡獄卒無事而恚。何以走不走啼不啼。如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事(外國考囚重者八十輕考三十六)被炙者像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地驅使入熬使熟。熟已驅出。彼大身惡狗食其肉。食肉盡風隨吹肉。復生尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。問云何無考掠處。答無考掠處者。啼哭被炙無分(修妬路)無考掠處。彼哭大。熾然熱龜底極。展轉相逼大喚呼。以蓋覆大苦。於此間焚燒曠澤。作穴熏穴居者也。炙者大多焰相縛。鐵山周匝利刺炙一面熟。熟已自轉。或人自轉(周匝繞)此間錐刺人及翅甲也。無分米(分米無不痛)匝火燒。其城縱廣百旬。熱銅薄覆其上。四門縱廣上下。火在其中無空缺處。尋火焰走身體爛盡。無分米不痛。於此間殺父母羅漢。起惡意向如來壞僧。若造十惡行。因緣所牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄彼處處河曲間。石腹間大曠澤中。受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄。

問云何畜生。答畜生者。地水虛空行(修妬路)一切無足兩足多足(修妬路)畜生地上行。水上行。虛空行。彼地行牛驢駝為首。水行魚摩竭失收摩賴(收深幽反)為首。虛空行鳥及餘小虫。一切無足兩足多足。無足蛇為首。兩足烏為首。多足牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行生此中。問云何餓鬼。答餓鬼無食少食大食(修妬路)此三取要言之。若干種餓鬼。問云何無食。答無食炬焰鍼臭口(修妬路)炬焰口鍼口臭口。此無食。彼炬焰口口中焰氣還自燒面像。如柱。慳貪嫉彼受此苦果也。鍼口者。腹大如山。口如鍼孔。雖廣見飲食已而不能得。臭口者。如糞臭劇燒死人臭自口。臭內熏五藏。憤脹氣出無腹(無腹還小也)念食若干種。受若干苦。此是無食。問云何少食。答少食者。臭鍼毛(修妬路)毛鍼。毛癭。此是少食。或少得淨食。是故少食。彼毛鍼者。牢堅長頭。利毛覆身節。各各不相近(恐相觸毛深也)毛還自刺身。如鹿被利箭。苦值得便食(逢物便)臭毛名極臭。毛覆身風吹自毛臭。氣起熏鼻發恚意自滅毛。更此苦癭名由己因緣生轉轉破癭臭膿血流而各食之。問云何大食。答大食棄吐殘食大(修妬路)彼棄吐食有二。與族終亡者去。(得也種中此七一親族則得食也佛答吐也)不故與者。街巷四道所遺落者。去受身如此。彼前棄及吐聞吐聲。如被請走食吐以為力。天祠為首。施已。而還奪。因此生彼。彼大飛。閱又。羅剎。厭鬼。畜生。人天作形。(修妬路其人上三至厭鬼亦修妬路也)此是餓鬼鬼。彼像如天。自然住由因緣。或有好衣食而不得食。無量百餓鬼營從。如親墮獄來。見諸親大愁苦欲吐。以此為患(如天一也好食二也無量三也)畜生人天。此餓鬼畜生形。人形天形。若干種行所致。此欲界中。

問云何色界中答。色界中及念無念樂護行(修妬路)色界名無欲。但由禪使然。除瞋恚得柔和色。淨如金。此是界義。此及念行無念行。苦樂滅護行也。及念者樂。是故及念除念。是無念除苦樂息也。觀疾轉高解脫。如御馬車。問云何及念。答及念及念。自覺無覺自行(修妬路)及自覺是自覺除。自覺無覺也。樂如是此禪說覺初也。無行二也。無覺初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。問云何自覺生。答自覺者。梵(淨師)梵迦夷(淨身)梵波梨沙(屬修妬路)自覺行禪已生彼中。淨師淨身淨眷屬生。已下中上隨其樂。大梵無覺生。無覺無行義。問云何無行。答無行者。栗阿婆(少光)阿波摩那阿婆(無量光也)阿婆嘬羅遮(光速末反修妬路)無行及念樂生此天。少光無量光光音。此名隨所欲。或雜想口語光出少。是故少光。口出光多故言無量。清淨無量故言光音(清淨口言明淨)問已說念樂。云何無念。答無念多首(少淨)羅摩那(無量淨)首波首波訖栗(修妬路遍淨)無念也樂禪俱去(也)生彼三天。彼少淨名少是一義。此是少功俱去少。三禪生少淨天。如是少樂報中。中無量淨生上生遍淨。問云何護行(自守)答護行護樂。無想首陀跋(淨居也修妬路)護俱去(得也)有三行有想想滅覺相應。彼護樂者鞞呵破羅想天(果實天也)娑護樂生。是故護彼如上中下果實。知阿先如薩倕(都反無)淨居果實。第四禪下中上功大生彼(下生無果天中生福上生果實天也)以此想滅俱生無想天(羅門謂涅槃者)彼念想識滅。彼想謂結盡。無復垢。唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生身有四事)彼死起想生來。(披羅門自謂此天為般涅槃知命將終謂聖見欺故生惡道也)問云何淨居名。答淨居者修提舍(善見天)須提舍(善好見)鞞首陀(清淨天上中下也修妬路也)淨居名諸結盡。此功德名耳。問五淨居地。何以說三。答清淨阿鞞麗舍(盧鷄反)阿答波阿迦貳吒。(一究竟天上之上中下也空定亦上中下三天阿那含生之并八天也修妬)無所觸。無熟一究竟。此三清淨知。分清淨為三故。有五色說色界。

問云何無色界。答無色界。已說上分別無色界。已說彼分別。來生無色界。是無色界。是間正受。然後生彼。如是作已。道果。有如稻子成果實。婆素跋陀三法。次三說二度盡。

四阿含暮抄解第九(第三之三也)

問已說陰界。云何為處。答處更樂異學解脫(修妬路)更樂處名異學處解脫處。此三處依義如天處。若出家慇懃。彼此得覩見恐懼。是故處。問云何是誰處。答功德惡俱(修妬路)彼功德解脫處。惡異學處俱更樂處。此著意而行惡清淨意發功德行。問云何更樂處。答更樂處。近著不近著。行不行(修妬路)更樂處近著行不近著行無行行。是義此間因緣說如相應。即是行近著此行。是故近著行如是。不近著行知。問云何近著行。答近著行者。鼻舌更樂(修妬路)舌更樂。此是著行鼻香入鼻內而受香。香是鼻行。雖花在遠。花香猶入鼻而受香。香亦是色。若北風香至南而不還北。是故花香入鼻受。味亦如是。味著舌已而受味。不在器中。如是更樂。更樂身根。是亦行細滑重輕軟堅寒熱(細滑八事)以此以此行著受。是故近著行。問云何不近著行。答眼耳意(修妬路問已下十一字其人)眼耳意。此三不近著行。問眼亦少著受境界。耳亦如是。耳入蚊蚋聲受意。亦無色當云何知不近著行。答以是故不近著說。所謂不近著界受。問云何齊限不近著。答無齊限。此間月在四十千旬住受見。或五里處住。隨力根見故近著行。不近著行。但界見受不蜱(逋鷄反)入眼受即離則受如是耳。離受聲。不逼耳得受聲。是亦隨根力受意。無色無有遠近。是故不近著行說。問云何無行。答無行己他受無受(修妬路)己受他受無受此無行。彼己受者色為首。他受者及餘六色聲香味細滑(其人云宜有聲)無受牆為首。螺聲鉢香為首。等無有行。是故無行。此是餘行無有因緣。此是五界無因緣。有是他因緣法義多。

問已說無行更樂處。云何異學處。答異學處者。一處嶮偽無義論(修妬路)一處義論。嶮偽義論。無義義論。此略要異學處三。一義彼一處義論。名如因提幢幡竿。八人舉中。或有說跋達持來。或言天與諦在中不獨舉(一人言)雖多無一人不得舉(雖多已下更答獨舉)作如是說。一處義論。何以故義有三前因緣報(一人言也言專前世所為也)現在人所造(其一人言若專前世何用現在所造也)他喜與(其一喜施財天使之然也)此中因緣至此現一處義論。嶮偽義論名如彼因提幢旛竿。或言非人舉來唱齊所致。此是義嶮偽義無義論。名如因提幢幡竿。此非人舉來。問云何一處義論義。答一處己他人所造及(修妬路)已人所造有二宿命因緣所造。今命所造彼及宿命所造。是因緣受報想天所與。如是義有三。如上說。彼若言因緣人所造。他喜與財作如是說。一義論所造因緣輩無人。所造無反復不可信此輩不。足往來若緣。所作如是。一切無所作如是為首惡。問云何嶮偽。答嶮偽義眾生法。俱根義想(修妬路)嶮偽。義論。眾生論。法論。俱論。彼眾生法相應。眾生所作。淨不淨。少作眾生法所作。此是嶮偽義論。非眾生作非法所作。非俱所作。(上非上宜有何以故)問云何眾生根義想。答眾生梵恕婆盧頻糅(八臂神)(修妬路)眾生所作如梵所作恕婆盧(主地)所作頻糅。所作如是論。不知觀梵者。言梵造虛空。虛空造風。風作水。水作地。地作草木。眾生如是前梵作論。此一切是惡。若梵作虛空地者。住何所處而作空地也。若展轉作者事違。如是為首惡也。怒婆盧頻糅亦爾。問云何法。答法者時微性(修妬路)時作一切。微作。性作。此三法義論。彼時論名是一切。皆時之所生。是一時皆時之所成熟也。是一切皆時之所虧。是一切皆時之有為(首盧)誦此偽偈彼不相應。一處如上說不足。往來彼於此合(上四事同故)或生意此亦時所作。此不相應。何以故空無所有。時自亦空教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼無念此事不相應性。亦如是性。若有起非性事。若無者無義。若無義有所起。如是一切有者。性有何差降。若卿生此意性有常。此不相應。無常者不變如是惡也(性者常然也常然則無然不然故曰不變也)

問云何無義。答無義者自然強伏無所有(修妬路)無義論有三。自然論。強伏論。無所有。彼自然論者。自然有生。不有餘想。刺如利無有。人利之者以為首。強伏論名隨物欲生。如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶。此是強伏隨風來。或吹向北或復東西如是種隨所欲起。無所有名空盡無所有。有何相應。何者相應都無所。有此輩盡是。惡何故若自然有。者子不生也。田作水溉灌。以見時為首。若無是者子不得生。是故不自然。一切作所致報。

問已說異學處。云何解脫處。欲解脫處想禪(修妬路)想禪誦此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。此三處依。是義依。此已得解脫想因緣。是義彼想依。辟支佛得解脫前品已說禪此當彼亦依聲聞。而得解脫。問云何誦。答誦者說聽諷誦(修妬路)說聽諷誦。彼說名隨所聞法說。如所聞法受諷誦。隨所聞章。而轉誦之。問已說諷誦修妬路阿毘曇鼻貳。何故重說。答此亦分作三諷誦。三事得果。說時聽時誦時。佛弟子有四諦受生。(戒度也)施受俱來。(施度也)滅受俱來。(禪度也)慧受俱來。(智度也)此如是相應。諦聽得解脫施。說得解滅。坐禪得解慧。諷誦得解。是故解脫處義。如是三法相應。觀無亂意。欲求無為次第得解脫。解脫義斯慧者。生世尊世。婆素跋陀。三法。次三誦。三法度盡。盡三法度記曰。聽我說偈。偈千二百(偈三十二字首盧也佛則二十七梵本四十六葉一葉十八首)

四阿含暮抄解卷下


【經文資訊】大正新脩大藏經第 25 冊 No. 1505 四阿鋡暮抄解
【版本記錄】CBETA 電子佛典 Rev. 1.16 (Big5),完成日期:2006/04/12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯
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