佛子天空 藏經閣

中阿含經卷第二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（六）七法品[7]善人往經第六(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園。

爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃。諦聽。諦聽。善思念之。

時。諸比丘受教而聽。

佛言。云何為七。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。如是行者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬如燒[麩-夫+孚]。纔燃便滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第一善人所往至處。世間諦如有。

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。上已即滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第二善人所往至處。世間諦如有。

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。從上來還。未至地滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得中般涅槃。是謂第三善人所往至處。世間諦如有。

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞然俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮地而滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得生般涅槃。是謂第四善人所往至處。世間諦如有。

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮少薪草上。若烟若燃。燃已便滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得行般涅槃。是謂第五善人所往至處。世間諦如有。

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若烟若燃。燃盡已滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得無行般涅槃。是謂第六善人所往至處。世間諦如有。

復次。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。然未得證。比丘行如是。往至何所。譬若如鐵洞燃俱熾。以椎打之。迸火飛空。墮多薪草上。若烟若燃。燃已便燒村邑．城郭．山林．曠野。燒村邑．城郭．山林．曠野已。或至道．至水．至平地滅。當知比丘亦復如是。少慢未盡。五下分結已斷。得上流阿迦膩吒般涅槃。是謂第七善人所往至處。世間諦如有。

云何無餘涅槃。比丘行當如是。我者無我。亦無我所。當來無我。亦無我所。已有便斷。已斷得捨。有樂不染。合會不著。行如是者。無上息迹慧之所見。而已得證。我說彼比丘不至東方。不至西方．南方．北方．四維．上．下。便於現法中息迹滅度。我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者。因此故說。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

善人往經第六竟(千一百三字)。

（七）中阿含七法品世間福經第七(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊拘舍彌。在瞿沙羅園。

爾時。尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起。往詣佛所。到已作禮。却坐一面。白曰。世尊。可得施設世間福耶。

世尊告曰。可得。周那。有七世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。周那。有信族姓男．族姓女。施比丘眾房舍．堂閣。周那。是謂第一世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。

復次。周那。有信族姓男．族姓女。於房舍中施與床座．氍[毯-炎+數]．毾[毯-炎+登]．氈褥．臥具。周那。是謂第二世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。

復次。周那。有信族姓男．族姓女。於房舍中施與一切新淨妙衣。周那。是謂第三世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。

復次。周那。有信族姓男．族姓女。於房舍中常施於眾朝粥．中食。又以園民供給使令。若風雨寒雪。躬往園所。增施供養。諸比丘眾食已。不患風雨寒雪沽漬衣服。晝夜安樂禪寂思惟。周那。是謂第七世間之福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。

周那。信族姓男．族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。周那。譬如恒伽水。從源流出。入于大海。於其中間轉深轉廣。周那。如是信族姓男．族姓女已得此七世間福者。若去若來。若立若坐。若眠若覺。若晝若夜。其福常生。轉增轉廣。

於是。尊者摩訶周那即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。長跪叉手白曰。世尊。可得施設出世間福耶。

世尊告曰。可得。周那。更有七福出於世間。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。云何為七。周那。有信族姓男．族姓女。聞如來．如來弟子遊於某處。聞已歡喜。極懷踊躍。周那。是謂第一出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。

復次。周那。有信族姓男．族姓女。聞如來．如來弟子欲從彼至此。聞已歡喜。極懷踊躍。周那。是謂第二出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。

復次。周那。有信族姓男．族姓女。聞如來．如來弟子已從彼至此。聞已歡喜。極懷踊躍。以清淨心躬往奉見。禮敬供養。既供養已。受三自歸於佛．法及比丘眾。而受禁戒。周那。是謂第七出世間福。得大福祐。得大果報。得大名譽。得大功德。

周那。信族姓男．族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限．不可量．不可得大福之數。周那。譬如從閻浮洲有五河流。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍勞浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。流入大海。於其中間水不可數。有爾所升斛。唯不可限。不可量．不可得大水之數。周那。如是信族姓男．族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者。其福不可數。有爾所福。爾所福果。爾所福報。唯不可限．不可量．不可得大福之數。

爾時。世尊而說頌曰。

　恒伽之河　　清淨易渡
　海多珍寶　　眾水中王
　猶若河水　　世人敬奉
　諸川所歸　　引入大海
　如是人者　　施衣飲食
　床榻茵褥　　及諸坐具
　無量福報　　將至妙處
　猶若河水　　引入大海

佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

世間福經第七竟(九百九十三字)。

（八）中阿含七法品[14]七日經第八(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊鞞舍離。在奈氏樹園。

爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。所以者何。有時不雨。當不雨時。一切諸樹．百穀．藥木皆悉枯槁。摧碎滅盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。

復次。有時二日出世。二日出時。諸溝渠川流皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。

復次。有時三日出世。三日出時。諸大江河皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法．速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。

復次。有時四日出世。四日出時。諸大泉源從閻浮洲五河所出。一曰恒伽。二曰搖尤那。三曰舍牢浮。四曰阿夷羅婆提。五曰摩企。彼大泉源皆悉竭盡。不得常住。是故一切行無常。不久住法．速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。

復次。有時五日出世。五日出時。大海水減一百由延。轉減乃至七百由延。五日出時。海水餘有七百由延。轉減乃至一百由延。五日出時。大海水減一多羅樹。轉減乃至七多羅樹。五日出時。海水餘有七多羅樹。轉減乃至一多羅樹。五日出時。海水減一人。轉減乃至七人。五日出時。海水餘有七人。轉減乃至一人。五日出時。海水減至頸．至肩．至腰．至[月*奇]．至膝．至踝。有時海水消盡。不足沒指。是故一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。

復次。有時六日出世。六日出時。一切大地須彌山王皆悉烟起。合為一烟。譬如陶師始爨竈時。皆悉烟起。合為一烟。如是六日出時。一切大地須彌山王皆悉烟起。合為一烟。是故一切行無常。不久住法．速變易法。不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。

復次。有時七日出世。七日出時。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。如是七日出時。一切大地須彌山王洞燃俱熾。合為一[火*僉]。風吹火[火*僉]。乃至梵天。是時。晃昱諸天始生天者。不諳世間成敗。不見世間成敗。不知世間成敗。見大火已。皆恐怖毛竪而作是念。火不來至此耶。火不來至此耶。前生諸天諳世間成敗。見世間成敗。知世間成敗。見大火已。慰勞諸天曰。莫得恐怖。火法齊彼。終不至此。七日出時。須彌山王百由延崩散壞滅盡。二百由延．三百由延。乃至七百由延崩散壞滅盡。七日出時。須彌山王及此大地燒壞消滅。無餘栽燼。如燃酥油。煎熬消盡。無餘烟墨。如是七日出時。須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切行無常。不久住法．速變易法．不可猗法。如是諸行不當樂著。當患厭之。當求捨離。當求解脫。

我今為汝說須彌山王當崩壞盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說大海水當竭消盡。誰有能信。唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡。誰有能信。唯見諦者耳。所以者何。比丘。昔有大師名曰善眼。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足。善眼大師有無量百千弟子。善眼大師為諸弟子說梵世法。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。彼修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。彼時善眼大師而作是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。彼時善眼大師則於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛。得大果報。

諸比丘。於意云何。昔善眼大師為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足者。汝謂異人耶。莫作斯念。當知即是我也。我於爾時名善眼大師。為外道仙人之所師宗。捨離欲愛。得如意足。我於爾時有無量百千弟子。我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時。諸弟子等有不具足奉行法者。彼命終已。或生四王天。或生三十三天。或生[火*僉]摩天。或生兜率哆天。或生化樂天。或生他化樂天。我說梵世法時。諸弟子等設有具足奉行法者。修四梵室。捨離於欲。彼命終已。得生梵天。我於爾時而作是念。我不應與弟子等同俱至後世共生一處。我今寧可更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於後時更修增上慈。修增上慈已。命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛。得大果報。

我於爾時親行斯道。為自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。爾時說法不至究竟。不究竟白淨。不究竟梵行。不究竟梵行訖。爾時不離生．老．病．死．啼哭．憂慼。亦未能得脫一切苦。

比丘。我今出世。如來．無所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。我今自饒益。亦饒益他。饒益多人。愍傷世間。為天．為人求義及饒益。求安隱快樂。我今說法得至究竟。究竟白淨。究竟梵行。究竟梵行訖。我今已離生．老．病．死．啼哭．憂慼。我今已得脫一切苦。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

七日經第八竟(千七百一字)。

（九）中阿含七法品[15]七車經第九(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊王舍城。在竹林精舍。與大比丘眾共受夏坐。尊者滿慈子亦於生地受夏坐。是時。生地諸比丘受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向王舍城。展轉進前。至王舍城。住王舍城竹林精舍。

是時。生地諸比丘詣世尊所。稽首作禮。却坐一面。

世尊問曰。諸比丘。從何所來。何處夏坐。

生地諸比丘白曰。世尊。從生地來。於生地夏坐。

世尊問曰。於彼生地諸比丘中。何等比丘為諸比丘所共稱譽。自少欲．知足。稱說少欲．知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。

生地諸比丘白曰。世尊。尊者滿慈子於彼生地。為諸比丘所共稱譽。自少欲．知足。稱說少欲．知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。

是時。尊者舍梨子在眾中坐。尊者舍梨子作如是念。世尊如事問彼生地諸比丘輩。生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子。自少欲．知足。稱說少欲．知足。自閑居。稱說閑居。自精進。稱說精進。自正念。稱說正念。自一心。稱說一心。自智慧。稱說智慧。自漏盡。稱說漏盡。自勸發渴仰。成就歡喜。稱說勸發渴仰。成就歡喜。

尊者舍梨子復作是念。何時當得與賢者滿慈子共聚集會。問其少義。彼或能聽我之所問。

爾時。世尊於王舍城受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從王舍城出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日。攝衣持鉢。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。共住勝林給孤獨園。

是時。尊者滿慈子於生地受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝衣持鉢。從生地出。向舍衛國。展轉進前。至舍衛國。亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所。稽首作禮。於如來前敷尼師檀。結加趺坐。

時。尊者舍梨子問餘比丘。諸賢。何者是賢者滿慈子耶。

諸比丘白尊者舍梨子。唯然。尊者在如來前坐。白皙隆鼻。如鸚鵡觜。即其人也。

時。尊者舍梨子知滿慈子色貌已。則善記念。

尊者滿慈子過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦。著衣持鉢。入舍衛國而行乞食。食訖中後。還舉衣鉢。澡洗手足。以尼師檀著於肩上。至安陀林經行之處。

時。尊者滿慈子到安陀林。於一樹下敷尼師檀。結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林。離滿慈子不遠。於一樹下敷尼師檀。結加趺坐。

尊者舍梨子則於晡時從燕坐起。往詣尊者滿慈子所。共相問訊。却坐一面。則問尊者滿慈子曰。賢者。從沙門瞿曇修梵行耶。

答曰。如是。

云何。賢者。以戒淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。

答曰。不也。

以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道跡知見淨故．以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。

答曰。不也。

又復問曰。我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶。則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道跡知見淨故．以道跡斷智淨故。從沙門瞿曇修梵行耶。便言不也。然以何義。從沙門瞿曇修梵行耶。

答曰。賢者。以無餘涅槃故。

又復問曰。云何。賢者。以戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。

答曰。不也。

以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道跡知見淨故．以道跡斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。

答曰。不也。

又復問曰我向問仁。云何賢者以戒淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者言不。以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道跡知見淨故．以道跡斷智淨故。沙門瞿曇施設無餘涅槃耶。賢者言不。賢者所說為是何義。云何得知。

答曰。賢者。若以戒淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。以心淨故．以見淨故．以疑蓋淨故．以道非道知見淨故．以道跡知見淨故．以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者。則以有餘稱說無餘。賢者。若離此法。世尊施設無餘涅槃者。則凡夫亦當般涅槃。以凡夫亦離此法故。賢者。但以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑葢淨故。得道非道知見淨。以道非道知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。

賢者。復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國。於[2]婆雞帝有事。彼作是念。以何方便。令一日行。從舍衛國至婆雞帝耶。復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。爾時。即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第一車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中至婆雞帝。

彼於婆雞帝辦其事已。大臣圍繞。坐王正殿。群臣白曰。云何。天王。以一日行從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。如是。云何天王。乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。乘第二車乘第三車至第七車。從舍衛國至婆雞帝耶。王曰。不也。云何賢者。拘薩羅王波斯匿群臣復問。當云何說。

王答群臣。我在舍衛國。於婆雞帝有事。我作是念。以何方便。令一日行。從舍衛國至婆雞帝耶。我復作是念。我今寧可從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。我時即從舍衛國至婆雞帝。於其中間布置七車。布七車已。從舍衛國出。至初車。乘初車。至第二車。捨初車。乘第二車。至第三車。捨第二車。乘第三車。至第四車。捨第三車。乘第四車。至第五車。捨第四車。乘第五車。至第六車。捨第五車。乘第六車。至第七車。乘第七車。於一日中至婆雞帝。

如是。賢者。拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是。賢者。以戒淨故。得心淨。以心淨故。得見淨。以見淨故。得疑蓋淨。以疑葢淨故。得道非道知見淨。以道非道知見淨故。得道跡知見淨。以道跡知見淨故。得道跡斷智淨。以道跡斷智淨故。世尊施設無餘涅槃。

於是。尊者舍梨子問尊者滿慈子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。

尊者滿慈子答曰。賢者。我號滿也。我母名慈。故諸梵行人稱我為滿慈子。

尊者舍梨子歎曰。善哉。善哉。賢者滿慈子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子。諸梵行人為得大利。得值賢者滿慈子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。

尊者滿慈子問尊者舍梨子。賢者名何等。諸梵行人云何稱賢者耶。

尊者舍梨子答曰。賢者。我字優波鞮舍。我母名舍梨。故諸梵行人稱我為舍梨子。

尊者滿慈子歎曰。我今與世尊弟子共論而不知。第二尊共論而不知。法將共論而不知。轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者。不能答一句。況復爾所深論。善哉。善哉。尊者舍梨子。為如來弟子。所作智辯聰明決定。安隱無畏。成就調御。逮大辯才。得甘露幢。於甘露界自作證成就遊。以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子。諸梵行人為得大利。得值尊者舍梨子。隨時往見。隨時禮拜。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子。為得大利。我今亦得大利。隨時往見。隨時禮拜。

如是二賢更相稱說。更相讚善已。歡喜奉行。即從坐起。各還所止。

七車經第九竟(二千五百八字)。

（一○）中阿含七法品[12]漏盡經第十(初一日誦)

我聞如是。

一時。佛遊拘樓瘦。在劒磨瑟曇拘樓都邑。

爾時。世尊告諸比丘。以知．以見故諸漏得盡。非不知．非不見也。云何以知．以見故諸漏得盡耶。有正思惟．不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅。

然凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅。不知如真法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。

多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏．無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏．無明漏而不生。已生便滅也。

有七斷漏．煩惱．憂慼法。云何為七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷。

云何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調御聖法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑己身何謂。是云何是耶。今此眾生從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。彼作如是不正思惟。於六見中隨其見生而生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見神。此見生而生神見非神。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語．能知．能作．教．作起．教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有．定不當有。是謂見之弊。為見所動。見結所繫。凡夫愚人以是之故。便受生．老．病．死苦也。

多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調御聖法。知如真法。知苦如真。知苦習．知苦滅．知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見．戒取．疑三結盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱．憂慼。知見則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從見斷也。

云何有漏從護斷耶。比丘。眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱．憂慼。護則不生煩惱．憂慼。如是耳．鼻．舌．身．意知法。護意根者。以正思惟不淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱．憂慼。護則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從護斷也。

云何有漏從離斷耶。比丘。見惡象則當遠離。惡馬．惡牛．惡狗．毒蛇．惡道．溝坑．屏廁．江河．深泉．山巖．惡知識．惡朋友．惡異道．惡閭里．惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應當離。惡知識．惡朋友．惡異道．惡閭里．惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生煩惱．憂慼。離則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從離斷也。

云何有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻．風雨．寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱．憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱無病故也。若用居止房舍．床褥．臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲惓得止息故。得靜坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝御命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱．憂慼。用則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從用斷也。

云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體．皮肉．筋骨．血髓皆令乾竭。不捨精進。要得所求。乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渴．寒熱．蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱．憂慼。忍則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從忍斷也。

云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷捨離。生恚念．害念不除斷捨離。若不除者。則生煩惱．憂慼。除則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從除斷也。

云何有漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離．依無欲．依於滅盡。起至出要。法精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱．憂慼。思惟則不生煩惱．憂慼。是謂有漏從思惟斷也。

若使比丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟斷。是謂比丘一切漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

漏盡經第十竟(千六百二十一字)。