一問一智慧

(19)
「那裡能找到佛陀？」

佛陀說：「見法即見如來(Tathāgata)，未見法的人無法見如來。一個未見法的人，即使他緊抓如來的袈裟，也無法見到如來。」（泰本巴利藏第 25 冊，300 頁）。

這意思是佛陀不存在於色身，而存在於佛心中的德行──「法」，必須先見到「法」，我們才可以說找到佛。

(17)現在我們來談談人，來看看我們自己。
「佛陀如何描述後代的人？」

在一次說法中，佛陀說：「現代（意指佛世直到現在的每個時代）的人喜歡在非法中尋歡作樂，過份貪婪且尋求邪說。」（泰本巴利藏第 21 冊，496 頁）。他們在非法中尋求歡樂，也就是說，受強烈的「自我」所左右；他們完全缺乏醒覺，任貪欲過度泛濫；因為完全受控於煩惱，他們就尋求邪說──錯誤的法。

(15)接下來，有件你們應該特別關心的事，請注意這個問題是：
「一定得聽聞佛陀的法或佛陀親口說的法，才能止息痛苦嗎？」

曾有人激烈地辯論：必須聽到佛陀親說的教法，我們才能真正瞭解佛法。但佛陀這樣說：「雖然有些人不曾聽聞佛法，也同樣可以走在正道上。」（泰本巴利藏第 21 冊，461 頁）有些人雖然未從佛陀那裡聽到教法，卻仍能透過持續地反省、思惟、學習，及恆久地觀察、修行，而走在正道上。

(13)在此我們要討論「道」，如果有人問及：
「由修行構成的『道』中，那一條是平常道，那一條是又快又短的捷徑？」

我們可能回答：「八正道」，那就是你已經聽過的正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這些稱為「八正道」，它是最有條理、最有系統的平常道，由戒、定、慧三學組成，是為無法走捷徑的人所設的「道」。它是正道，但在平常道的層次上修行，需要花較長的時間。

(11)接下來，我們要思考的問題是：
「佛陀教我們應該相信誰？」

假如有人問你這個問題，那麼你可以在《噶拉瑪經》(Kālāma Sutta)裡找到佛陀所說的答案──要相信親自所「看清楚」的是什麼【譯註一】。現在我們有必要瞭解「看清楚」的意義，「看清楚」意思是不需推論、不需思索、不需假設，如同我們將眼前的物體看清楚一樣，只要這樣做，就有效果了，這就是「看清楚」的定義，它不需要依靠任何理由或想像。