佛陀入滅前就曾訓誡弟子要「以法為師」，
不是追隨任何師父或傳承。
他不置任何人於僧團之上，
法就是大家的導師。
因此，我們不盲目相信佛法，
我們祇是相信解脫的可能，
且明智地看到我們生命的煩惱，
並有信心要開始修行，
而且在修行時親證法的真理。
我們現在可以從緬甸、泰國以及其他東南亞國家看到許多佛教的風貌。首先是它的宗教形式為大多數人所喜愛，如作功德、供養出家人、參加法會以祈求來生更好；或是以傳統的修行方式，如致力於梵文、巴利文和佛教經典的學術研究，也有傳統的社會服務，像出家人在村莊從事教化和日常生活的協助工作。把這些總和起來，佛教在東南亞所發揮的功能，和世界其他地區有組織的宗教有許多相同點。
此外，另一項傳統是，為了靈性的提升，出家人和在家人秉持佛陀所描述的清淨之道而修行。雖然在寮國和柬埔寨有一些禪修中心和道場，不過當前的政治環境並不容許西方人士前往參學，而這些地方未來可能不再延續下去。在泰國幾千個道場當中，有好幾百處是專門從事禪修的，其中很多大的禪修中心是由著名的大師及其弟子們所主持。我們看到禪修在整個社會和宗教裡祇佔很小的一部分，但對於佛教基本教法的保存卻扮演極為重要的角色。
緬甸的佛教氣氛可能較泰國濃厚。緬甸人更關心他們的宗教，並願意花更多的時間在寺廟裡。在此，經由禪修以提升自我的傳統，也僅限於少數的出家人和民眾，其餘的佛教徒致力於儀式、學術研究和社會奉獻。緬甸超過一萬座寺廟當中，也祇有少部分是禪修道場，它們有好幾種形態，有些專屬在家人，有些祇限出家人，有些則兩者皆有。
禪修中心和寺院有某些重要的差別。禪修中心主要為從事密集禪修的出家人或在家人而設計的。在緬甸，人們利用年度的假期去禪修中心，是稀鬆平常的事，他們找個禪修中心待下來，從事十天到數個月，或者更長時間做密集的禪修。他們努力修學是為了獲得通達內觀和智慧的高度禪定和正念。
禪修中心的傳統早已深植於緬甸，不過在泰國也可以看到一些。這些中心是極為安靜和特別的環境，除了就教於老師之外，社交活動不是嚴格限制就是完全禁止。每個人全心致力於禪修，一天當中大部分的時間獨自用功，有的時段也許有團體共修。這裡的環境是專為特別的任務──即正式的靜坐和經行而設計的，所有外在的干擾都審慎地減到最低限度。
相對照之下，禪修寺院則是比丘或尼眾（東南亞有許多尼眾）長期居住的地方。在寺院裡，禪修被視為生活中不可分離的一部分，一天當中無論任何時間都該修學。其教授方式是︰在日常生活每個層面，如用餐、穿衣、縫紉、走路、洗滌，以及僧眾中的社交活動中，培養警覺性。這種生活形態是為了培育開悟要素而設計的。在這些禪修寺院裡，禪修變成一種生活的方式而不是一項特別的練習。不過其教法也包括日常定時的靜坐和經行。最好的寺院就是極為和諧的僧團，他們根據佛陀為比丘、比丘尼所制定的戒條來運作，在整天的作息當中是以覺悟的要素來仔細省察。事實上，寺院的一位法師說，他就是在接待很多訪客及回答他們問題的當中培養正念和慈悲。由此所學到的佛法不輸於其他方式的禪修。他鼓勵每天好幾小時長的正規靜坐，不過也感覺到，在人際往來中用功是同等的重要，我們可以學習在各種情況下開發智慧。
短期密集訓練的禪修中心和在生活中鍛鍊修行的常住寺院，都是有助於精神提升的特殊環境。它們提供了師資和安靜的環境，除了致力於個人內心的探索之外，並沒有太多的事要做，生活方式簡單，整個團體的價值觀都是一致朝向心靈的提升。
在禪修中心裡，整天的活動幾乎都花在禪修上（一人獨坐或團體安靜共修），也許一天，也許十二小時到二十小時。這通常指交替的靜坐和經行，而不是從頭到尾坐二十小時。每天或隔一天跟老師當面晤談，僅花最少的時間處理生活必需的事務。若出家人必須托缽，中午以前吃一餐或兩餐，沐浴，最後就寢，一個晚上也許祇睡四小時。在禪修中心所有的人作息無非是要人培育禪定和正念。
寺院的日常作息和禪修中心相對照之下則更為充實。每人在清晨天色未明的時候起床，參加團體靜坐，或者朗誦巴利經文。然後出家人托著缽去收集在家人早為他們準備好的食物。稍後整理寺院，一起用餐，有的寺院一天用兩餐。這些都必須在中午以前完成。洗完餐具後，也許師父來個簡短的開示。其餘的時間則從事禪修、閱讀、或者分擔一些屬於僧團的事務，像去井邊汲水、協助建造所需要的新建築物、清掃、洗滌等。這些工作通常平均分配給所有的出家眾，所以一天當中有幾個小時是在打坐，一兩小時用來研究或閱讀，還有幾個小時則用來做僧團的工作，此外，有些出家人可能會去教導信徒禪修。在叢林寺院也要自己縫補或染製僧袍。出家人可以完全自主地照顧日常生活所有的需求。最後在晚上時，出家眾還有在家眾，再度集合唱誦，團體靜坐一小時或更久，以及師父的佛法開示。接下來討論僧團事務，然後回到茅蓬或住處靜坐直到就寢。這裡強調的是，寺院整天的作息都是禪修的一部分。無論是正式出入息靜坐，或者井邊汲水，以及討論僧團事務，每個人都要求儘量保持正念和專注。
密集禪修中心和寺院另一個不同點在於跟師父面談的方式。在禪修中心的密集訓練裡，它鼓勵學員每天或每隔一天跟老師晤談，有時甚至更頻繁。學員向老師報告自己練習的狀況，並接受老師的指導以免偏差。因為這些場所的特性就在於密集練習，所以這種方式是指導學員的重要環節。相反地，在寺院或修學佛法的團體裡，雖然有問題也可向老師請教，但師生並不常面談。其指導方式是向全體僧團開示佛法，因為這裡修行步調並不緊湊，個別面談也就不怎麼強調。事實上，在某些寺院裡，瑜伽行者或者禪修者學習解決自己的問題和疑惑，觀察內心整個疑惑和思索過程，這讓人感覺是生活中更有價值的一部分。這種方式導引他們回到自身的體驗，並學習自我突破困境。把這個當作修行的一部分，而不執著於每日的面談和需要老師的直接指導。在此我們又看到這兩種親近老師的方式都是精神修鍊的有效方法。究竟哪一種方式較適當，要看你是從哪裡開始修行以及衡量目前的狀況而定。
這些禪修中心和寺院細心設計的環境還有哪些優點呢？為了深度專注所需，它們不但塑造一個安穩的相貌，除了讓人不分心的陳設外，也防止我們逃避面對自己。我們必須面對自己的念頭和變化多端的心態，往內注意看，讓心呈現出一切真相。你可以發現有趣的是，我們對環境強烈執取的習氣，即使是在簡樸的出家生活裡也絲毫未減。我們雖然祇擁有三、四件東西，對於個人的衣或缽卻非常在意，心想著它們比別人的更漂亮或者更好，於是變得擔心失去它們。即使在簡樸的生活裡，心仍繼續執取新的事物緊握不放。發現這個，你會驚訝不已，也唯有看清楚整個過程，我們才能由其中解脫出來。
在東南亞，跟幾十萬個出家人相較之下，禪修大師算是少數，不過他們仍屬於社會上著名和受人尊崇的人。他們備受尊崇是由於其清淨無染的心靈特質，有些則是人們相信他們擁有特殊的力量。在本書，我幾乎不提經由禪修產生的神奇力量。這是遵守東南亞修行的傳統，即使最有修行的法師也不特別談論神通或奇異功能。對神通和奇異現象的迷戀會偏離慈悲和智慧的常軌，而所有的大師們是全神專注在一件事上──即加深一切眾生究竟解脫的內觀智慧。
由於西方人不能獲得緬甸兩星期以上的簽證（譯按︰目前可以四星期觀光簽證，若禪修中心出證明，可申請長期禪修簽證），以及寮國和柬埔寨仍處於政治的大變革中，大部分想學在東南亞所傳授上座部佛法的西方人都到泰國去。目前約超過五十或者八十位，人數是過去幾年的兩倍。
要到泰國出家有些困難，除了不易獲得簽證之外，政府也要求你很快剃度，要不然就得定期離境再入境。此外，語言也是個問題，假使要到緬甸參加一星期的密集禪修，那裡有很多人會講英語，因為緬甸曾是英國的殖民地，在泰國則僅有少數的禪修法師會講英語，你必須學會泰語或者找個有翻譯的中心，而翻譯人員通常不易找到。
事實上，泰國允許也鼓勵認真修學的西方人剃度出家。在最好的寺廟裡，想出家的人首先必須在寺廟做勞役服務一段時間，然後成為沙彌，學習戒律、社會禮儀、出家人的威儀，經由這些，逐漸瞭解剃度後嚴格遵守出家人作息和戒律的重要性。
你可以在東南亞的禪修中心和寺院發現很開放的佛法，法師們都樂意把他們整個禪修法門傳給上門求教者，除了內部比丘眾的剃度傳承之外，別無傳承和祕密，也沒有神祕的禪修儀軌，一切都是公開傳授，很直接、簡要。人們被教導怎麼修持，而且受到鼓勵來到寺院或禪修中心的西方人通常都備受照顧，近年來西方人對佛法的興趣與日俱增，緬甸人和泰國人對此頗為高興，因此都很樂意幫助遠來的求法者。在家人，尤其是那些純樸的鄉下人，對西方的出家人是感到驚訝的，在他們心目中西方是個天堂，因為我們有電視機、汽車和漂亮的房子，而竟然有人寧可放棄天堂不住，跑到禪修中心過著簡單的生活，這一點頗令他們敬佩（在我出家生涯的後幾年，我常跟村民們強調，所謂西方天堂並非真的如此美好，事實上，任何透過感官的快樂終究不是圓滿的。它生起又消失了，來臨又離去了，從未帶來內在的寧靜和智慧）。
住在寺院或禪修中心的在家人通常必須遵守八戒，即不殺生、不妄語、不偷盜、不可有性行為（大家共住時）、不服用麻醉藥品和酒類。此外也不可手持金錢，噴灑香水，穿華麗的衣服，以及享用高廣大床。最後一條戒是過午不食，一天祇吃一餐或兩餐，通常在清晨和中午完成。這些戒律為了簡化生活，使外在生活樸素，大家和諧共處，修行進步。
至於怎麼挑選師父、道場和修行法門是大多數人共同的問題。佛陀的時代有個故事也許可以幫助我們找到答案。有一次佛陀坐在樹林裡，眾多弟子圍繞在旁，這時來了一位信徒向他致敬，並開始讚歎僧團，也就是佛陀的出家眾。等他讚歎完畢，佛陀也接著讚賞僧團，並指著散佈在林中不同團體的出家眾。他讚賞著他們的德行說︰
你看，那些傾向修學神通的都聚集在我的大弟子摩訶目犍連這邊（佛陀時代以「神通第一」聞名），那些根器喜歡修學智慧的人則追隨舍利弗（「智慧第一」，僅次於佛陀），至於那些個性偏好修持戒律的就跟「持戒第一」的優婆離在一起，而重視禪定修行的人又去親近我其他的大弟子……。
即使佛陀住世時，他也教授各種不同的禪修技巧和修行方法，而他不同典型的弟子也去教導根性跟自己相同的人們。所以我們可以理解，問題不在於哪個法門較勝一等，而在於哪一個較為自然，更適合修學者的根器，使他在精神修鍊上能最快速達到心靈的和諧和平衡。
找個師父或道場包含了幾項因素，其中一項是直覺。你也許遇到一位師父，立刻直覺感受到他或她就是你所想要學習的人，你對他有種強烈的認同，認為他的教法正適合你。反過來說，上述情形不見得會發生，這時，明智之舉是在這個國家或亞洲參訪幾位師父和禪修中心，以決定什麼環境、訓練和修行方式你覺得最好。信任自己的心和直覺，不過也要有足夠的經歷和資訊以做最好的抉擇。你必須決定要去一個你可住得比較久的地方，在那裡禪修跟大部分生活方式結為一體，或者去一個短期的密集禪修中心，你要跟一位嚴格要求戒律的師父修行，或者追隨一位不以此為首要重點的師父。
不祇是不同的禪修中心和寺院有不同的修行技巧和方法，各個師父們的特質和教授風格也彼此不同。以教授風格來說，傳統上認為不同的師父將由他們所著重的三法印（實際上是深刻內觀的一體三面）其中一項獲得解脫，而這也影響他教導人們的方式。有些師父經由透視一切現象的空性（無我）而獲得智慧，在他們的教法裡就傾向於強調智慧和如實觀。在佛使比丘︰＜自然內觀法＞這一章裡，就可以看出他屬於這一類型。有的師父因透視苦的本質而體證真理，在修行上就會強調苦，像孫倫大師（Sunlun Sayādaw）就是。而有的師父已體證無常的真理，據說在修行上就強調信心的修學，烏巴慶（U Ba Khin ）的教法就是這一種典型。當然這些方法不是統統有效，善巧的師父會注重哪一種方法對個別的學生最有幫助。
師父人格和風貌的不同也許從其他方面表現出來。阿姜摩訶布瓦（Achaan Maha Boowa）和阿姜查（Achaan Chaa）的師父阿姜曼（Achaan Mun）是本世紀最偉大的師父之一，他的教法出手很重，對學生兇暴、殘酷而嚴厲。其他師父像阿姜朱連（Achaan Jumnien）則極為慈悲、親切和開放。這兩位師父彼此都沒有比對方優越，不同之處祇是反映師父們特有的習性和人格，個人的修持以及他最善於教導人們的方式。再重複說一遍，在選擇修行道場時感覺哪一類型的師父才對或最好，大致上是一種直覺的過程。
師父們在教導時採用幾個重要的方法。一種是關愛和接納，使前來求教者也能關愛和接納他們自己。在精神修鍊上它要培養的是一項重要的心靈特質。另一種方法是「平衡」。當學生遭遇某一困難，師父通常會教他特別的禪修方法以為對治。譬如說，瞋恨心重者，教他修慈悲觀；貪欲重者，教他修不淨觀。師父也許看到學生的精進和專注失去平衡時，就叫他多經行或者加強精進來調整使得恰到好處。或者他看到信心和智慧失調──即信心太強而沒有鍛鍊擇法和看清楚身心的真相。為使他恢復平衡，師父可能引用故事指出學生並未真正領悟，必須減輕對信心的依賴，加強擇法和智慧。整個心靈提升就是一項維持平衡的活動，師父的功能就是幫助學生保持修行上的平衡。
師父另一項重要的任務是指出我們最新的執著。隨著禪修的進步，內心變得較細膩，原先對外在粗糙的感官欲愛執著轉而執取微細的境界，像禪修而引發的喜悅、輕安或寧靜。無論正發生什麼事，師父會適時出現，他看得出我們困在哪裡，在執著什麼，並幫助我們放下，使我們回歸自然的無執狀態以趨向解脫。敘說故事、改變禪修方向，都可以教導學生不要執著，在禪宗的風格裡，師父會適時地敲打學生。不過在所有的教學方法中，禪修者仍要親身力行，師父祇不過從旁協助，使他不偏離正道，保持平衡。
很重要的一點，不要過於在意師父或禪修中心的表象。我第一次參訪是到一個戒行良好且嚴格的苦修寺院，師父阿姜查是一位模範典型的出家人，過著很簡樸的生活。接著我到一所緬甸的寺院，裡頭有不同風格的師父，我發現其中一位名氣頗大的，他有上萬個學生，但是我第一眼見到他時，一副邋遢相，僧袍在地上拖著，抽著緬甸雪茄，整天在寺裡跟婦女閒聊，完全不像個出家人，跟我以前的師父全然兩樣。他有時候看來是在發脾氣，並且對芝麻小事也在意。在我密集禪修的前兩個月，我在這兩位師父之間做比較而煩惱不已。這位緬甸師父待我很好，分配我靠近他住處最好的寮房。結果是，我每天看著他抽他的雪茄，跟婦女們聊天。我心裡納悶著︰「我在向這個人學什麼？我這麼精進地禪修，而他完全不是那一回事，他沒什麼可教我的，為什麼不像阿姜查那樣地表現呢？」經幾個月以後我才瞭解到，他的外在表現無損於我從修行所獲得的價值觀。從外表判斷比較，以佛陀的標準加諸於師父身上，祇是為自己帶來更多煩惱，是評價的心在製造苦惱。最後我終於能捨棄這種心態，並從他的教法獲得極大的利益，他就是擅長於教人家這種禪修法的好師父（至於對我沒幫助的，我不向他學）。在瞭解分別計較心是怎麼地製造煩惱之前可吃足了苦頭，一旦看出這一點，我就可以捨離它。
很多修學上座部的人們（事實上也在每一種精神修鍊的傳承裡）陷在評論批判師父和法門中難以自拔。他們認為自己的師父和教法才是最好、最純、最正的。這種以此為是，以彼為非的分別心，會使人增強以善惡的標籤加諸於所見的世界。這種錯誤的知見會造成更多的恐懼和痛苦。
世上不會真有一種善或惡的力量，唯一之「惡」存在我們心中，也就是貪、瞋、癡的痛苦狀態。心外別無煩惱，貪、瞋、癡已淨化的心不再存有邪惡，任何現象的生滅不再動搖它，因為它以智慧觀諸世界，發現它是空無自性的。
同樣地，那些執著、宣稱已建立或追隨純正傳統和純正宗派的人們，有時會使人們誤解佛陀的基本教法。純正不存在於任何一項傳統、方法和宗教裡。唯一基本的純正是佛陀所教導的，這個純正就是解脫，也就是內心純淨，遠離貪、瞋、癡。除了內心的淨化之外，所有詞滿義豐的標榜祇是徒增執著和分別。一切修行的本意是去掉執取和私我，要善用所有的工具，但不要死抓著工具或師父不放，誤以為它們就是佛陀的真理。精進修行，捨離這些束縛，除了親嘗解脫滋味別無所住。
一旦持續禪修，你親身的體驗就成為自己的見證。佛陀入滅前就曾訓誡弟子要「以法為師」，而不是追隨任何師父或傳承。他不置任何人於僧團之上，法就是大家的導師。因此，我們不盲目相信佛法，我們祇是相信解脫的可能，且明智地看到我們生命的煩惱，並有信心要開始修行，而且在修行時親證法的真理。佛陀也曾鼓勵人們要「以己為燈，以己為光」，這樣才能獲致解脫。